Pleromon

MAGIE INCONNUE PAR JEAN-LUC COLNOT

2011-03-09T12:35:00.000-08:00

Nous avons le plaisir de vous annoncer la parution du livre "Magie Inconnue" de Jean-Luc Colnot. Il comprend notamment en première partie l'intégralité de "l'Art Obscur" précédemment publié aux éditions de l'Oeil du Sphinx. Vous pouvez le commander en cliquant sur ce lien. Jean-Luc Colnot (Tau Don Juanito) est actuellement le Patriarche de l'Eglise du Coeur Ceint du Serpent.

«Vivre, ce n'est pas se regarder vivre. Expérimenter, ce n'est pas sortir de l'expérience et se constituer en expérimentateur. Être soi, ce n'est pas se mettre en face de soi pour se regarder. Le stade duel (rencontre avec l'ange gardien) doit être réalisé d'abord pour être abandonné ensuite. Au début, il y a un autre en nous que nous ne connaissons pas. Puis, cet autre, l'étincelle divine, se dévoile. Nous devenons « disciple de notre propre esprit », ainsi que l'explique l'Évangile de Vérité, un texte gnostique de Nag Hammadi. Enfin, après ce long parcours, nous sommes unifié, maître de nous-même. Rien n’ayant besoin d’être maîtrisé : maîtrise.»

Jean-Luc Colnot, Magie Inconnue

Lire un extrait de la préface de Morgan

Joyeux Noël

2010-12-23T11:31:00.000-08:00

"Dieu doit naître en toi.

Le Christ pourrait naître mille fois à Bethléem

S’il ne naît en toi, ta perte est éternelle."

Angelus Silesius

En ce dimanche

2010-08-15T13:43:00.000-07:00

Que la Sainte Mère vous bénisse en Son jour de Dormition et de Glorification

+ TAU Don Lazario +

Le monastère déménage

2010-04-06T05:07:00.000-07:00

Cela fait 5 ans que je viens visiter régulièrement la cité sainte de Bénarès en Inde. De là-bas, j’ai eut l’occasion, grâce à d’intenses illuminations au cœur de la cité de la libération, de rédiger des articles pour le blog. Ils ont une valeur d’offrande à mes yeux, puisque soyons honnêtes, je les écris avant tout pour que mes frères et particulièrement mon Enseignant, Jean Luc, les lisent. C’est une manière d’entretenir un échange, une réflexion, et évidemment, le plus important, de témoigner d’instants de vie, dans le réel, relatés par des photos et des écrits.

A Bénarès, ce sont les pratiques sur les lieux crématoires qui m’ont apporté ces dernières années le plus d’enseignements au quotidien. J’eu l’occasion de tester moi-même ce que nous écrivons sur l’ensemble de notre cercles de blogs et de sites web (Blissofone, Magick-Instinct, Terre du Dragon… etc), par l’intermédiaire d’une « teinture » hindoue. J’eu l’occasion de vivre intérieurement, l’universalité de « l’expérience d’Aleyrac », à travers une culture totalement étrangère à la mienne. L’apprentissage est long, laborieux. Il passe par la langue, les structures mentales, et surtout la pratique. Vous avez pu voir ces derniers temps, de nombreux articles sur le sujet des cultes tantriques, et notamment de la dévotion de la main gauche, liée aux pratiques de la Déesse.

Mes écrits sur le net témoignent je crois de l’évolution de mon parcours et de mes centres d’intérêt. Je m’efforce toujours je crois, de conserver une lanterne permanente, un fil d’Ariane nécessaire à la cohérence de l’attitude dont on doit faire preuve sur la Voie spirituelle. Je voulais depuis longtemps écrire un article sur le lien entre le tantra hindou et le gnosticisme chrétien, auquel ce blog était dédié à l’origine. Je ne désespère pas de l’écrire un jour ! Une simple transition expliquée par mon propre parcours devrait suffire à expliquer les changements de contenus pour le moment.

Ce blog fut avant tout pour moi l’occasion de mettre en ligne les rituels et exercices pratiques (en anglais également), fruits d’années de travail et d’investigation, au sujet des pratiques gnostiques « revivifiées ». Je continuais à l’alimenter régulièrement, par des poèmes de teintures très chrétiennes. Je parle maintenant de tantra et d’hindouisme. Je n’ai pas pour autant « changé » de « religion ». Je ne me suis jamais senti appartenir au catholicisme romain et à son Eglise. Je respecte cependant la tradition et ses rites. Elles sont mes racines inconscientes. Je m’en suis fait des amis plutôt que des cibles de haine. Je tente de rester le plus fidèle possible aux enseignements de Jésus (exotériques et ésotériques), et de demeurer dans Sa Paix et Sa Présence. L’Esprit est au-delà des religions et des courants historiques. De même que la Voie Aghor, qui se situe en amont des appartenances et des croyances.

Je garde évidemment un profond intérêt pour le courant des anciens gnostiques chrétiens, pour ces maîtres dont la sagesse a été enfouie. Je dois fermer cependant ce blog, afin de me concentrer sur le tantra et l’Aghora sur un nouveau blog : KRIM BIJA.

Je vais récupérer tous les articles concernant le tantra et les injecter sur l’autre blog. Les parchemins du monastère gnostique déménagent dans l’ashram tantrique ! Au fait, entre deux…N’hésitez pas à passer sur les blogs consacrés à l’enseignement de Jean Luc et de la Terre d’Aleyrac. Mais surtout, celui qui souhaiterait nous contacter, qu’il n’hésite pas. Nous accordons beaucoup d’importance au contact réel. Sans lui, pas de voie.

Nous attendons de la visite. Dans ce monde ci, et pas sur une toile virtuelle. Nous ne nous servons d’internet que comme outil de communication afin de proposer des échanges et des pratiques réelles. Pour une rencontre, des projets en commun. Tout dépends maintenant que de vous.

En espérant que vous ayez tiré profit des écrits de ce blog… Et que le monastère de Pleromon vous protège toujours dans l’intimité de votre cœur. Ses portes ne sont fermées qu’aux hypocrites ! A bientôt sur l’autre blog, et je l’espère quelque part sur Terre.

Que Dieu vous garde,

Morgan

Photo copyright Pleromon 2010 - Bengale 2010

Supplice

2010-02-18T05:56:00.000-08:00

Je suis resté enchainé sur les parois de Ton monde,
Je me suis débattu, je T’ai insulté,
J’ai maudit Tes œuvres.
Mais rien ne m’a retiré de cet Amour,
Qui a attaché ma peau à Ton mur.
Les rapaces peuvent picorer mes pensées,
Les chiens lécher mes transports,
Rien ne peut me délivrer de Ton sortilège.
Ces chaînes sont faites de prières…
« Souviens-toi de qui tu es », forgé dans le métal,
Fusion des lettres du Grand Mensonge,
Sur lequel la Citadelle-des-égarés est bâtie.
A quand viendra le Silence-sans-retour,
La Libération de Tes charmes ?
N’as-Tu donc aucune pitié ?

Mahakali Sadhana

2010-02-01T07:21:00.000-08:00

Brihadnila Tantra

Sri Bhairava dit : « Je vais parler maintenant du mantra suprême de Mahakali, qui dispense toute poésie. Ecoute attentivement Mahesani. Elle est la Primordiale, la Nature (Prakriti), une belle femme, Celle-qui-connait-en-premier, des kalas, Elle est le quatrième (point central du triangle), la Mère ultime, la dispensatrice des vœux, la Désirable, la Reine des héros, Celle qui donne succès aux sadhakas.

Elle, la Primordiale, Mahaprakriti, Kâlî, la véritable forme du temps, dont le mantra, de tous les mantras, est un océan, donne Elle-Seule le succès aux sadhakas qui le veulent véritablement. Celle qui détruit l’anxiété, dispense les bienfaits, est assise sur un corps, et accomplit tous les désirs, elle crée toutes les merveilles.

De ce fait, la purification de l’esprit, et la détermination de défaire l’inimitié, ne sont pas nécessaires. Cette sadhana, par ce grand mantra, ne dépends ni du temps, ni des jours, ni des phases lunaires, ni des obstacles causés par ces phases, ni de quoique ce soit. Dans la Mahakali Sadhana, il n’est pas non plus nécessaire de faire référence au Guru.

Ecoute Varahore toute la poésie que chante ce mantra : deux HRIM suivis de deux HUM, puis trois KRIM et DAKSHINE KALIKE, puis en prononçant les précédants Bija mantras dans le sens inverse, on commence le grand Mantra par OM et on termine par SVAHAH. Tel est le mantra aux 23 syllabes, ultimement beau. Utiliser ce mantra provoque l’état de Shivoham, aucuns doutes à ce sujet.

Bhairava est le Rishi du mantra, Usnik le mètre, Mahakali est la déesse et HRIM la semence. HUM est la puissance et son application est bien connue. Varahore, écoute cette méditation. On en tire des pouvoirs. Par la pratique, on obtient une force d’attraction. Elle fait des Pasùs, des Viras.

Je prie la plus belle de toute, dont la peau est de la couleur des nuages d’orage, qui est nue et se tient sur le corps de Shiva, qui a trois yeux, et des boucles d’oreille faites avec les os de deux beaux jeunes hommes, qui porte des guirlandes de crânes et de fleurs. Dans sa main gauche en bas et sa main droite en haut, Elle tient une tête d’homme et une épée. De ses autres mains elle bénit et dissipe la peur. Ses cheveux sont détachés. Use de cette méditation et satisfait Parameshwari.

Hymne à la Vierge Marie

2010-01-05T10:33:00.001-08:00

Agni Parthene par St Nectaire d'Egine
1
Ô Vierge Pure, Souveraine, Immaculée et Mère de Dieu.
Réjouis-Toi, Épouse inépousée.
Ô Vierge Mère Reine, Toison couverte de rosée.
Réjouis-Toi, Épouse inépousée.
Plus élevée que les cieux, plus brillante que le soleil.
Réjouis-Toi, Épouse inépousée.
Ô joie des vierges surpassant les chœurs angéliques.
Réjouis-Toi, Épouse inépousée.
Plus splendide que les cieux, plus pure que la lumière.
Réjouis-Toi, Épouse inépousée.
Plus sainte que les multitudes des armées célestes.
Réjouis-Toi, Épouse inépousée.
2
Marie toujours Vierge, la Souveraine de l'univers.
Réjouis-Toi, Épouse inépousée.
Épouse Vierge Immaculée, très sainte Reine toute pure.
Réjouis-Toi, Épouse inépousée.
Marie Épouse Souveraine, la Source de notre joie.
Réjouis-Toi, Épouse inépousée.
Ô jeune Vierge vénérable, très sainte Mère Impératrice.
Réjouis-Toi, Épouse inépousée.
Plus vénérable que les Chérubins et combien plus glorieuse
Réjouis-Toi, Épouse inépousée.
Que les Séraphins incorporels.
Plus élevée que les Trônes.
Réjouis-Toi, Épouse inépousée.
3
Réjouis-Toi, chant des Chérubins. Réjouis-Toi, hymne des Anges.
Réjouis-Toi, Épouse inépousée.
Cantique des Séraphins. Réjouis-Toi, joie des Archanges.
Réjouis-Toi, Épouse inépousée.
Réjouis-Toi, Paix et Joie. Réjouis-Toi, Port du Salut.
Réjouis-Toi, Épouse inépousée.
Du Verbe sainte Chambre nuptiale, Fleur d'incorruptibilité.
Réjouis-Toi, Épouse inépousée.
Réjouis-Toi, Paradis de joie de l'éternelle vie.
Réjouis-Toi, Épouse inépousée.
Réjouis-Toi, Arbre de vie et source d'immortalité.
Réjouis-Toi, Épouse inépousée.
4
Je Te prie, ô Souveraine, je t'invoque maintenant.
Réjouis-Toi, Épouse inépousée.
Je Te prie, ô Reine du monde, j'implore Ta grâce.
Réjouis-Toi, Épouse inépousée.
Ô Vierge pure, vénérable, très sainte Souveraine.
Réjouis-Toi, Épouse inépousée.
Avec ferveur je Te supplie, ô Temple sanctifié.
Réjouis-Toi, Épouse inépousée.
Secours-moi, délivre-moi de celui qui me fait la guerre.
Réjouis-Toi, Épouse inépousée.
Et fais de moi un héritier de la vie éternelle.
Réjouis-Toi, Épouse inépousée

En Français par les moines de Simonos Petra

Maheshwari

2009-12-30T15:12:00.000-08:00

Je suis intoxiquée par Sa danse
Ne sois pas infidèle !
L’ultime abdication te guette.
Je le sens dans le bouillonnement de mon sang.
Que sont ces offrandes de gratitude ?
Rejette les dans le Feu mortuaire.
Elle t’a donné au Commencement le Souffle d’Amour,
Tu as osé faire le pas en avant,
Avance vers sa demeure Terrible.
Tu as pensé à Elle,
Mais elle n’accepte pas ce qui t’appartient.
Tout Lui appartient.
La dernière pensée dans sa gueule acérée de crocs,
Maheshwari !
Je te montre mes plus beaux atouts,
Tes crocs rugissent le divin son « Hung ».
Maheshwari !

Aghoreshwari

2009-12-30T09:19:00.001-08:00

Jay Maa Guru

Contre toute attente, Il est venu

2009-12-24T08:08:00.000-08:00

Te souviens-tu mon Ami du temps où les Rois déposaient leurs richesses aux pieds du Peuple de Dieu ? Te souviens-tu du sourire de cet Enfant ? De cette stupeur amoureuse qui parcoure le frémissement de leurs ailes ?

Je ne peux plus détacher mes yeux de Lui Balthazar, depuis que je L’ai vu à la sortie du désert. Notre Ange a disparu, il est resté figé comme un roc. J’ai l’ai vu devenir cristal, celui qui est fait de vent et de larmes.

Nous ne pouvons plus repartir Balthazar, car nous sommes arrivés à terme de notre voyage. Nous planterons donc notre tente ici, dans le Royaume. Un palais fait de boue et de paille. Le palais où le Prince se fait serviteur, le coup de grâce donné à ce monde là, que nous avons quitté ensemble.

L’Astre a brillé dans la nuit. Mais lui aussi est tombé. Il s’est jeté dans le vide, en confiance. Retrouver le Frère qu’il n’avait pas vu depuis le Commencement.

Celui qui est témoin de Sa Présence est mort de trop de vie. Je me sens si impuissant Balthazar. Je ne sais pas comment tout donner, comment témoigner de ce qui fait que Je suis. Ma raison d’être s’illumine dans cette si petite chose.

Mon cœur est troublé Balthazar. Mon cœur est troublé.

Craindre Dieu

2009-12-17T09:37:00.000-08:00

Crains Le, car Il est Puissance incréée qui désagrège toute illusion.

Crains Le car Il est l'éternel Maëlstrom de la Vie.

Crains Le car ton mensonge sera révélé dans la plus grande des grâces, et cela te tuera.

Crains Le car son Amour te percera le cœur pour que s'échappe toute Sa lumière.

Crains Le car son Appel retentira un jour, et les oreilles inattentives ne pourront supporter son Harmonie.

Crains Son Jugement car il ne sera que divine compassion à l'égard de tes propres jugements.

Crains Son visage car Il éclaire et irradie chaque zone cachée de ton ombre.

Crains Le car rejoignant Sa source, si tu n'es pas prêt, ton être souffrira de tant de Vérité.

Crains Le car Sa majesté aime et comprend ce qui le fuit et l'insulte.

Crains Le car le temple que tu as bâtit sur du Sable volera en éclat lors de l'Incarnation de Son Royaume.

Crains Le car tu ne pourras supporter Son pardon face à la faute que tu as commise au commencement des temps.

Crains Le car L'Univers entier, qui n'est que l'un de ses innombrables visages, te propulsera vers l'Infini de Sa Gloire.

Crains le, car de toi, ignoble criminel que tu penses être, Il fera un Juste parmi les hommes.

Crains le, car de toi, misérable esclave, Il fera le Roi de toute la création.

Crains le, car les chaînes que tu as posé sur ton être, voleront en éclat par Son sourire.

Crains la majesté de ce qui va s'accomplir, et non l'horreur de ce qui ne peut que s'anéantir.

11/02/2005

Plonger dans l'Océan

2009-11-30T18:14:00.000-08:00

Je me souviens d’une nuit au Portugal au bord de l’Océan, alors que j’étais en pleine fouille paléontologique. A cette époque, malgré les efforts que je fournissais à oublier quelques peu ma soif spirituelle, afin de me consacrer à mes études, l’Esprit me jouait des tours, et se manifestait souvent là où je ne l’attendais pas (pour me rendre compte plus tard que ceci était tout à fait normal…). Nous avions décidé de faire un feu sur la plage, quelques grillades et une ou deux cigarettes « chargées », l’affaire était joué. Il ne manquait plus qu’un chevelu à la guitare. Les blagues volaient, et l’ambiance devenait assez grasse. Nous en oublions peu à peu le magnifique océan qui était à nos pieds, dans laquelle la lune se reflétait. Puis le vent se leva, la mer devenait plus tumultueuse, quelques gouttes de pluie se mirent à tomber. Mon esprit avait déjà pris la « trappe » de l’intime. J’étais ailleurs, en plein dialogue intérieur, assez joyeux, cette fois-ci. Cette sorte d’excitation qui veut te pousser à franchir une barrière. « J’y vais, j’y vais pas, j’y vais, j’y vais pas… ». L’appel du large était fort, et nonchalamment, en pleine discussion sur les implications éthiques du néo darwinisme (in english please), je lançais un « le dernier à l’eau est une poule mouillée », un truc du genre. Encore un subterfuge à l’apparence toute socialement acceptée que nous autres spirituels non par choix de carrière, par nécessité vitale, utilisons, afin de servir de couverture à des aspirations plus hautes, genre expériences spirituelles, ou simple délires personnels, qui ont, pense-t-on dans notre folie, parfois le potentiel de l’Universel. Evidemment, personne ne répondit, tandis que je me déshabillais. L’important dans les bains de minuit, c’est de courir comme un dératé vers la mer. Et si c’est un short break de deux mètres qui s’éclate sur vous, c’est encore plus drôle. Mais en pleine nuit, tout seul, on fait moins le malin tout de même. On s’attend à une eau glaciale. Grossière erreur, il fait plus froid la nuit dehors, que dans l’eau. Alors on plonge, le silence sous-marin s’accorde parfaitement avec celui de la nuit, loin du bruit des hommes. L’eau est bonne, et mon père m’a toujours dit que « rien ne servait de lutter contre les éléments, ils gagnent toujours ». Alors je me suis laissé porter, envahir par les vagues. Je ne voulais même plus respirer. J’étais trop bien.

C’est là que le flashback se produit. Au cœur de la nature, l’expérience devient surnaturelle. On est submergé par les éléments ; les limites entre « moi » et le monde se dissolvent. Peu à peu, on s’aventure dans une sorte de canal vertical, l’air de rien, qui remonte à la Source. Tout est là, et on y va. D’ailleurs, çà se fait tout seul. Et là, les informations défilent à toute vitesse, le mental s’emballe. Mais c’est la sensation qui prime. Et la sensation est si forte, que le cerveau a beau crier, mais on s’en fout ! La sensation, évidemment, c’est celle de l’eau prénatale. Je me suis retrouvé comme un bébé dans l’océan de la Grande Mer. Une paix infinie. Tout devient Notre Mère. Même les vagues, qui s’écrasent sur notre gueule, semblent nous sourire, nous bercer, nous accompagner toujours plus profondément vers toujours plus de paix. A un moment, je suis ressortis, je sentais qu’on s’inquiétait, qu’on ne me voyait plus. Les médecins-de-ce-monde étaient prêt à intervenir. Petit Morgan disparaissait derrière le mur de vague, la Nuit et Lui avait fait Corps. Alors j’ai nagé un peu, une derrière ondine me transporta sur la rive. Cette rive étrange que certains appellent la réalité. Les filles me regardèrent avec soulagement. Et mon pote Christophe : « Mais t’es dingue ? ».

Il fait froid dehors.

Dans ce genre d’expériences, on se rend compte qu’il y a parfois une ligne directive. Ca a commencé dans un autre monde. Un monde avant celui que nous connaissons, juste avant, pas bien loin, celui du rêve. C’était le mois précédant si je me souviens bien, et si c’était celui d’après, çà n’est pas grave, le conte peut se permettre de retoucher un peu la chronologie pour les besoins poétiques...Je lisais du Jacob Boehme dans mon lit. J’étais dans un petit village de Provence dans lequel beaucoup de choses se sont passés pour moi. C’était lors d’une « retraite spirituelle ». Rien à voir avec des cours intensifs de Taï Chi animés par une experte en cuisine bio, rassurez vous. Plutôt une retraite dans laquelle on retrouve l’esprit monastique, quelque chose de quasi-médiéval. Mystique, contemplatif. Et Jacob (non pas le chat de Greg hein…Qui, je le rappelle à tous, est sa réincarnation officielle) passe bien dans ces moments là. Une après midi ensoleillée, je me suis fait avoir par le chant des cigales, qui ont détrôné en profondeur « la vie au-delà des sens ». Je m’endormis donc sur un passage d’un ascétisme intérieur inouï. Sauf que je me suis retrouvé directement projeté dans un paysage à texture. Un rêve totalement conscient. Je me savais dans un autre monde. Du moins, une fraction de seconde, car celle d’après, j’eu juste le temps de penser « Ouaaah ». J’étais au milieu d’un océan infini, dans une nuit très sombre, illuminée par des éclairs épars, nageant (enfin, nager est un bien grand mot), dans un océan noir opaque. Des vagues de centaines de mètre de haut cette fois-ci. La panique était totale. Et au moment où je m’enfonçais, je me retrouvais non plus dans l’eau, mais dans l’air. J’étais dans une sorte de Géante gazeuse, je volais à une vitesse inouïe, avant de m’écraser sur le Soleil, destination finale de mon « rêve ». Là où çà devient encore plus surprenant c’est que je me suis « vu » revenir dans mon corps, comme un truc qui tire, qui tire, et qui tente de se rattacher à cette réalité matérielle très STABLE. Après quelques secondes essoufflées, je me suis précipité voir mon éducatrice spirituelle (je ne trouve pas d’autres mots là). Et un concept, vous savez ces trucs avec lesquels le mental se « coagule » : celui des « Ténèbres extérieures ». J’avais la certitude d’avoir fait un voyage cosmogonique. Et voilà ce qu’elle me répondit en terminant la salade de tomate : « Ha ! Toi aussi tu y as été ! ».

Mets ta ceinture Alice…

Voilà, je ne peux m’empêcher de faire le parallèle entre ces deux expériences, entre les eaux terrestres et les eaux célestes. Il me fallut beaucoup de temps pour entrevoir les combinaisons métaphysiques (il fait froid, je le disais) mis à l’œuvre.

En conclusion : non docteur Freud, le Sentiment Océanique, çà n’est pas «sale ».

Mahasmashanath ka darshan

2009-11-23T04:46:00.000-08:00

Guru

Sheila

Merci à Martin from U.K. pour ces belles photos.

Encore un qui est tombé amoureux...

Contre

2009-11-13T06:05:00.000-08:00

Les femmes contre les hommes,
Les parents contre les enfants,
Les blancs contre les noirs,
Les chrétiens contre les musulmans,
Les patrons contre les ouvriers,
La France contre la gauche,
La société contre l’individu,
Les malades contre les sains,
La technologie contre l’homme,
Les hommes contre la planète,
L’argent contre l’amour,
Les homos contre les machos,
Les smicards contre les Rmistes,
Les fashions contre les SDFs,
Les transsexuelles contre les travestis,
Les guérisseurs contre les médecins,
Les « RHP » contre les « LHP »,
Les moi(s) contre Soi,
L’être contre le néant,
La dualité contre l’unité,
Le sommeil contre l’éveil,
Ton expérience contre la mienne,
Mon amour contre le tien,
Ma vie contre la tienne,
Sa survie contre la leur,
Les riches contre les pauvres,
Ma misère contre ta misère,
Les disciples contre les maîtres,
Les anges contre les démons,
Les bagnoles contre les vélos,
Mes larmes contre tes cris,
La maladie contre le remède,
Le désespoir contre l’effort,
La misère contre la dignité.
L’homme contre l’homme.
Une fine aiguille a pourtant percé mon cœur.
Ainsi se déverse le nectar sur nos crématoires.
Et je repars en poussant un énorme cri.
Je repars en poussant un énorme cri.
Je repars en poussant un énorme cri.

Hymne à l'Epouse de Shiva

2009-11-08T10:07:00.003-08:00

Hymne à l'Epouse de Shiva (Bhavanyastakam)
par Adi Shankaracharya

Dans ce monde,
Ni père, ni mère,
Ni famille, ni soutiens,
Ni fils, ni sœurs,
Ni maris, ni femmes,
Ni sagesse, ni savoirs,
Ne sont miens.

Ainsi, Oh Mère de l’Univers,
Epouse divine du Seigneur Shiva,
Toi seule es mon éternel Refuge.

Etant tombé dans l’océan illimité de la naissance et de la mort,
Et toujours lié par la cupidité, l’orgueil, l’illusion et le désir,
Je crains cette existence douloureuse.

Ainsi, Oh Mère de l’Univers,
Epouse divine du Seigneur Shiva,
Toi seule es mon éternel Refuge.

Oh Mère, je n’ai fait aucune charité,
Je n’ai pas médité,
Je n’ai pas fait de rituels,
Je n’ai prononcé ni prières ni saints Noms,
Je n’ai pratiqué aucun culte,
Ni ne me suis purifié par des invocations appropriées,

Ainsi, Oh Mère de l’Univers,
Epouse divine du Seigneur Shiva,
Toi seule es mon éternel Refuge.

Je ne connais ni les bonnes actions, ni Ton lieu sacré,
Ni comment faire pour atteindre la libération en dissolvant mon égo.
Je suis incapable de réaliser l’Amour divin, ni de suivre une voie spirituelle pour l’atteindre,

Ainsi, Oh Mère de l’Univers,
Epouse divine du Seigneur Shiva,
Toi seule es mon éternel Refuge.

Je suis constamment engagé dans des pensées sans valeurs, et dans des actions inappropriées,
Mon intellect est l’esclave de mauvaises habitudes,
Je suis toujours incapable de bien me conduire,
Et mon attitude est honteuse pour la société,
De même que mes vues critiques et mes paroles indisciplinées,

Ainsi, Oh Mère de l’Univers,
Epouse divine du Seigneur Shiva,
Toi seule es mon éternel Refuge.

Je ne connais ni les Seigneurs Brahma, Vishnu, Shiva, Indra,
Surya et Chandra ni les autres personnes divines.
Ainsi me suis-je remis entièrement à Toi,

Oh Mère de l’Univers,
Epouse divine du Seigneur Shiva,
Toi seule es mon éternel Refuge.

Oh Mère compatissante, protège-moi partout où je suis de toutes blessures,
Que ce soit dans l’eau ou le feu,
Dans les montagnes ou les jungles,
Dans les conflits, dans la détresse de l’abandon,

Oh Epouse divine du Seigneur Shiva,
Toi seule es mon éternel Refuge.

Oh Mère soucieuse,
Je suis un vrai orphelin sur cette Terre, sans vertu,
Réduit à l’impuissance, frappé par les douleurs de la maladie et du vieillissement,
Trompé par l’ignorance et la paresse, déchu et abandonné,
Appelant continuellement les calamités.

Oh Mère de l’Univers,
Epouse divine du Seigneur Shiva,
Toi seule es mon éternel Refuge.

Transmission

2009-10-31T11:26:00.000-07:00

Collage de Jean Luc Colnot, copyright Pleromon 2009

En toute confiance

2009-10-20T17:35:00.000-07:00

Ne cherche pas à plaire aux hommes…
Les choses cachées et honteuses (en toi),
Place-les dans la Lumière, ô enfant de Dieu.
Car quelle chose pourrait avoir de l’importance
aux yeux du Tout-Puissant,
Si ce n’est ce qui est saint.
Même les saints,
S’ils se relâchent, souffriront.
Ô homme de foi, sois comme le soleil,
Qui ne dit pas « je suis beau »,
Même si les astres des cieux sont de toute beauté.
Toi donc, qui veux être semblable à ton Père,
que les autres se glorifient en toi,
Et tu demeureras en paix.
Puisse le Sauveur (demeurer en nous) :
puissions-nous être dignes de lui.
Jésus est un navire :
Bénis sommes-nous, nous qui naviguons avec lui.
L’Eglise forme une couronne (de roses) qu’ils
(les Elus) rassemblent de tous les coins (de la terre)
Celui qui tresse cette couronne répand (le parfum) des roses…
Mais il y a aussi de fausses roses, que l’on estime.
Quand on les regarde elles sont belles, mais quand
on respire leur parfum, elles sont sans odeur.
Malheur à toi, ô fausse rose,
Car tu ne fais plus partie de la couronne.

Psaume manichéen

Quelques psaumes manichéens

2009-10-19T16:17:00.000-07:00

Merveilleuse est Ta Lumière, ô Esprit,
car Elle m’a fait entendre Ta parole.
Justes sont tes Commandements,
car ils m’ont illuminé de l’extérieur.
Profonde est Ta sagesse, car elle m’a illuminé de l’intérieur.
Pur est Ton amour, car il a donné vie à mon âme.
Dès que je T’ai connu, je T’ai aimé et je T’ai suivi,
Toi qui est pieux.
J’ai tout brûlé derrière moi, je n’ai aimé que Toi seul.
Pour Toi, j’ai quitté père et mère, frère et soeur.
Qu’est l’or pour moi ? Qu’est l’argent ?
Un verger ? un champ ?
Qu’est pour moi une épouse ? Qu’est un fils ?
Ton amour a (triomphé) de tout cela.
Qu’est le manger, qu’est le boire ?
A l’heure où je suis rassasié…
Où est la faim, où est la soif ?
A l’heure où je pense…
… O mon Bien-aimé, c’est merveilleux de parler de Toi.
… Ton Amour est ineffable…
O Esprit, Tu es la Raison de la Lumière,
Tu es la Pensée parfaite,
Tu es le Conseil divin,
Tu es l’Inspiration bénie.
A Toi soit la Gloire, aux siècles des siècles.

Nous sommes les hommes du repos :
Ne laissons personne nous charger de labeur.
C’est Jésus que nous cherchons,
C’est Lui que nous avons pris comme modèle.
Nos reins sont ceints,
Notre témoignage est dans nos mains (actes)
Nous avons frappé à la porte, la porte s’est ouverte,
Et nous sommes entrés avec le Fiancé.
Nous avons été comptés avec le nombre des vierges
Qui ont de l’huile dans leur lampe.
Nous avons été comptés avec le nombre de Droite,
Et quitté le nombre de Gauche.
Nous avons été comptés avec le nombre des brebis,
Et quitté le nombre des boucs.
Nous avons trouvé la voie étroite,
Et quitté la voie large.
… Nous avons trouvé le chemin… (qui conduit)
dans les hauteurs,
Nous avons trouvé le trésor qui est dans les cieux…
Nous avons trouvé le repos qui n’a point en lui de labeur,
La joie qui n’a point en elle de douleur.
Nous avons trouvé le trésor qui ne peut être dérobé,
Le gain qui n’a point en lui de perte.
Si l’arbre est bon, le fruit est bon,
Et le goût aussi.
Une, deux, trois, telle est l’Ecclésia parfaite ;
Entrons dans l’Ecclesia dont le nom remplit le cosmos entier.
C’est à cause de ce nom, « Ecclésia », que ce monde s’est égaré.
Ne l’ayant pas connu, ils sont tombés dans le feu,
(Car) ils n’ont pas compris.
Le Déluge (cataclismos) est la concupiscence ;
Le feu est l’oeil de la méchanceté.
L’Arche est le Commandement,
L’Ecclésia est l’Amour.
Puissions-nous demeurer en eux à jamais.

Tirés du livre de François Favre,

"Mani, Christ d'Orient,
Bouddha d'Occident"

quelques traductions d'un psautier manichéen.

Le Manichéisme : Le tantra et l'alchimie de Mani

2009-10-17T14:32:00.000-07:00

A l’échelle humaine, le processus de rédemption des particules de lumière emprisonnées dans le corps présenté par Mani, relève d’un Tantra, c'est-à-dire d’une discipline alliant corps et esprit dans un même travail, sous l’influence de différentes forces, présentes en l’homme, à l’état latent. La comparaison entre tantra manichéen et les disciplines tantriques hindouistes et bouddhiques ne sera pas l’objet central du propos. J’essayerais de me cantonner à présenter la spécificité interprétative de cette discipline manichéenne, et ainsi, de me consacrer à son ésotérisme pratique, allant cependant (rappelons-le) de paire avec ses pratiques liturgiques et éthiques. Ce tantra, qui, appliqué au règne minéral, végétal et animal, est une extériorisation de ce processus interne à l’homme, rappelle également la discipline alchimique des anciens, de part la description de ses opérations et son symbolisme.
Lors de la création de l’homme, les archontes Ashaqloun et Nebroël enfermèrent en son corps les éléments lumineux en exil comme il suit : la lumière dans les os, la force (l’air de nature reste épargné de la matière) dans les nerfs, le vent dans les veines, l’eau dans la chair et le feu dans la peau.
Mani, qui était médecin, distingue quatre partie du corps : du sommet du crâne à la nuque, de la nuque au cœur, et du coeur aux intestins et des intestins aux pieds. Ces parties sont soumises à l’emprise des 12 archontes zodiacaux : tête/ bélier, nuque/ taureau, bras/ gémeau, torse/ cancer, estomac/ lion, intestins/ vierge, colonne vertébrale/ balance, organes génitaux/ scorpion, reins/ sagittaire, genoux/ capricorne, jambes/ verseau, plante des pieds/ poisson. Ainsi, le corps de l’homme est une prison contrôlée par des geôliers qui sont les influences naturelles gouvernant les cycles physiologiques de celui-ci.
Afin d’éclaircir sa « médecine », Mani compare la soma du corps a un dragon à 14 têtes, qui correspondent aux sens, aux véhicules du corps (le sang, l’influx nerveux, le fluide hormonal, etc…) et à leur organes respectifs. Ce dragon possède 5 différents repères dans le corps de l’homme : « Les 5 repaires dont nous avons parlé ou le dragon est caché sont ceux-ci : le premier est la langue, le second les poumons, le troisième le cœur, le quatrième est la rate, le cinquième est le sang. ». Ces 5 repères correspondent à des centres vitaux créateurs de matière psychique. Le dragon représente donc le corps « émotionnel » de l’homme et ses centres d’activité, que les occultistes au XIX° siècle appelleront « corps astral ».
Afin de délivrer la lumière contenue dans le corps, et ainsi à le réhabiliter dans sa véritable dimension (c'est-à-dire un corps conscient, un corps de gloire), il convient donc à l’élus d’effectuer plusieurs opérations : se libérer des influences zodiacales, convertir le dragon, libérer la lumière enfermée, et transmuter les différentes parties souillées du corps de chair.
Le seul agent capable de réaliser ces véritables transmutations est la Gnose transmise par un Envoyé de la lumière. Par la prière, et l’invocation des principes sotériologiques, l’élu se met en phase avec l’Esprit Saint, et accueille sa « descente » en ses corps.
D’après le Compendium chinois, L’Envoyé de Lumière se présente à sa porte (c'est-à-dire le sommet du crâne), et entreprend de lui rappeler la beauté de son origine. Sa parole est entendue par tout son être et l’envoyé fait cesser l’emprise des « serpents venimeux » en les enchaînant. Ecartés de leurs influences respectives, il libère ensuite les éléments de leurs véhicules corporels. Afin de les purifier de leurs souillures, il attise le feu « affamé » (c'est-à-dire le feu du dragon), qui les fait fondre, les éléments s’unissent, et libérés, ils permettent ainsi la transmutation des corps. Le dragon est donc terrassé après avoir été « attisé », lorsqu’il libère les substances lumineuses. L’Envoyé place une colonne de lumière où coulent les joyaux de l’Esprit saint. Dans chaque sanctuaire corporel ou régnait l’influence négative des archontes (nommée « arbres de la mort »), sont placées des qualités divines (les arbres de vie), qui alliées aux éléments ainsi réhabilités deviendront le fil d’Ariane de l’élu dans sa vie quotidienne sanctifiée. L’auteur du Compendium parle également de 7 joyaux découverts et purifiés par l’Envoyé lors de sa descente dans le corps de l’homme. Leur « réactivation » permet la libération de la lumière, hors des repères du dragon alors terrassé et loin de la prison de la chair soumise aux archontes. Puis il s’installe sur un trône et annonce à la multitude la nouvelle « Loi ». L’Envoyé demeure donc présent dans le corps de l’homme à l’issue de la réalisation de ces opérations. Les manichéens comme d’autres chrétiens parleront de la Présence du Christ au centre de l’être, le cœur, et de la naissance du nouvel homme annonçant l’ère de la révélation à la multitude.

Il y a un double rapprochement à effectuer entre l’alchimie et le manichéisme : un rapprochement symbolique et un rapprochement pratique. En resituant le contexte idéologique du bassin méditerranéen à l’époque de Mani, il faut tout d’abord préciser que le manichéisme a été attaché par certains auteurs chrétiens à l’hermétisme primitif (c'est-à-dire le néo platonisme d’Egypte), et donc au pythagorisme. De fait, par synchrétisme des communautés manichéennes égyptiennes, ou par erreur des hérésiarques (je pencherais plutôt pour la première hypothèse), Hermes Trismégiste figure parmi la liste des Envoyés de l’esprit précédant Jésus et Mani, autant que Pythagore et même Platon. Le vocabulaire symbolique, ainsi que la cosmogonie de Mani seront en quelques sortes la traduction irano-araméenne du mythe alchimique et gnostique héllénique.
On trouve comme référence commune à l’hermétisme, au manichéisme et au gnosticisme, le Soleil et la Lune en tant qu’agents transmutateurs, qui au regard de l’expérience d’oratoire et de laboratoire, révèlent le mystère du Solve et du Coagula. Les 5 autres astres planétaires ainsi que les 12 signes du zodiaque, gardent quant à eux leur caractère archontiques, dans le sens ou ils représentent des étapes, des seuils à franchir jusqu’à obtenir l’or alchimique, ou la libération de la lumière enfermée au cœur de la matière. L’émanation des éons, incarnés par des vertus ou « états de l’esprit » auront au même titre que les états de la matière une place chronologique dans le processus du « grand œuvre » manichéen. On retrouve par exemple dans les Kephalaia les propos suivant : « Une fois de plus, l’illuminateur parle : « Par quelle voie les éléments seront rassemblés, de l’un à l’autre ?
La lumière devra être assemblée dans le feu, et le feu lui-même dans l’eau, et l’eau dans le vent, et le vent, dans l’air, l’air dans la réponse, et la réponse, dans l’invocation. Ensuite, des invocations, à l’esprit purifié, qui est l’intellect. De l’intellect à la colonne de Gloire, de la Colonne de Gloire au Premier homme, jusqu’à l’Ambassadeur, et enfin, dans les éons de la grandeur.
Ils sont réunis ainsi, mais ils seront réunies en une seule fois seulement, et demeureront au lieu du repos à jamais. » (Keph 71). Le processus indique bien une « évaporation » accompagnée d’un transit des éléments lumineux vers les hautes sphères de la création, c'est-à-dire un véritable processus de spiritualisation de la matière, permise en alchimie opérative par de longs procédés de rectifications (alternance d’évaporation et de distillation de la matière afin de la purifier). A terme de cette purification, se trouve la réunion des éléments, incarnée dans l’alchimie par la quintessence. C’est à ce propos que K. Jung, remarque dans Mysterium conjonctionis un lien entre la roue cosmique (zodiaque) des manichéens sur laquelle les archontes suintent (caléfaction) la lumière et la rosée alchimique « transpirée » du ciel. C’est enfin sur une note Bachelardienne (en référence à la psychanalyse du feu de G. Bachelard) que je soulignerai que l’emploi de caractères sexuels dans l’alchimie comme dans le manichéisme et le gnosticisme en général (notamment dans cet épisode d’éjection de la lumière) n’est en aucun cas lubrique ni anodin, mais strictement « naturel ». Rappelons que ce qui était considéré comme obscène et blasphématoire par les autorités religieuses de l’époque sert aujourd’hui de pilier conceptuel à la psychanalyse archétypique et à l’anthropologie religieuse. Quant à résumer ce registre aux mouvements de l’inconscient, c’est cependant réduire le mythe au point d’oublier que l’homme est un microcosme relié « corps et âme » à l’Univers, et ainsi séparer phusis de psyche, la physique de la psychologie tout en oubliant encore et toujours pneuma, logos et nous, les trois manifestations hellénique de l’Esprit.

...

Photo de l'auteur, copyright 2006 :Monastère d'Alchi (Ladakh, Inde) : Le monastère d'Alchi (Vajrayana), dédié au "Bouddha blanc" (Vairocana) au Ladakh, est sensé selon certains auteurs, témoigner d'une présence manichéenne. Une photo inédite représentant a priori, la croix de lumière manichéenne, par ailleurs omniprésente sur les représentations rupestres du gompa, de style kashmiri. Une petite pensée pour Johanna et Marc évidemment, qui m'ont accompagné lors de cette "enquête privée".

"Le manichéisme", par Morgan Vasoni, revue "l'Initiation", dirigée par Yves-Fred Boisset, numéro 3, novembre 2006. Site officiel .

Le Manichéisme : L'Eglise manichéenne

2009-10-16T10:50:00.000-07:00

L’Eglise manichéenne est pour Mani l’organe de la rédemption, non en tant qu’institution officielle et géographique, mais en tant que « pyramide de lumière », ou égrégore spirituel. Cette pyramide de lumière est un véritable canal par lequel, en Christ, puis par Mani, s’expriment l’Esprit et son lien avec l’humanité, dans son cadre naturel. La hiérarchie religieuse est une représentation de ce canal vivant. Elle est constituée strictement sous cette forme : 1 Archegos (c'est-à-dire la porte du Canal), 12 Maîtres, 72 évêques et 360 prêtres. Cette hiérarchie symbolique constitue le corps des « élus », qui dès la base, à partir de la prêtrise, s’exprime à travers un mode de vie, une éthique et une série de rites.

L’élu manichéen, tel qu’il fut pendant ces 1200 ans d’histoire manichéenne, à la ressemblance tardive du « Parfait » cathare, était avant tout un homme de pauvreté, errant de ville en ville, prêchant la parole de la rédemption, astreint à des pratiques ascétiques rigoureuses. On parle de 3 sceaux, ceux de la bouche, des mains et du sein. Le sceau de la bouche concerne l’impeccabilité de la parole de l’élu, celui des mains, son respect de l’univers, tout geste violent étant une atteinte à la lumière contenue dans la matière ; et celui des seins signifie le célibat définitif. Ces 3 sceaux sont les conséquences quotidiennes des 5 commandements de Mani : vérité, non-violence, végétarisme, pureté et pauvreté.

On distingue des élus, la communauté des « croyants », ou auditeurs, qui couverts par les influences rédemptrices de la pyramide spirituelle, suivent la parole et les préceptes de Mani, en embrassant la religion de lumière. Ce sont les « fidèles » de l’Eglise manichéenne. Même s’ils n’ont pas les mêmes obligations ascétiques que celles des élus, ils sont tenus au végétarisme, à la monogamie ainsi qu’aux pratiques liturgiques.

Très peu d’informations fiables nous permettent d’avoir une vision précise des pratiques liturgiques manichéennes, on a cependant noté l’existence de prières quotidiennes, de confessions, de lectures, de chants, ainsi que de jeûnes. Les prières quotidiennes étaient demandées aux élus comme au croyants et effectuées de jour face au soleil et de nuit, face à la lune (c’est d’ailleurs à partir de ces pratiques que les autorités catholiques ont taxé les manichéens d’idolâtres, ce qui est faux lorsque l’on connaît la position cosmogonique de ces véhicules de l’esprit). Les séances de confessions, de lectures, de méditation et de chants, étaient organisées entre les élus et avec les croyants dans un cadre monastique (comme en témoignent les bâtisses retrouvées à Turfan en Chine et les témoignages de la communauté égyptienne de la Medinat Medi). En période de persécutions, seul le temple de l’âme était requis…. Les lectures étaient essentiellement centrées autour du corpus manichéen, écrit de la main même de Mani. On distingue parmi les livres sacrés du manichéisme : le shahbuhragân (dédié à Shapûr), l’évangile vivant, le trésor de vie, la pragmateïa, le livre des Mystères, le livre des géants, l’image (constitué des miniatures) ainsi qu’une série de lettres. Le jeûne principal était celui précédant la fête du « Béma », qui célébrait la passion et la mort de Mani, autour de symboles représentatifs de l’élection spirituelle des envoyés de l’Esprit, comme celui du trône (c’est d’ailleurs le sens du mot « Béma »), associé dans certaines représentations à la « coupe », recueillant l’esprit saint, qui n’est pas sans rappeler le mythe du graal. Les pratiques « ésotériques » manichéennes nécessitent quant à elle une investigation différente ainsi qu’une compréhension autre qu’universitaire. Je les définirai sous les traits de tantra et d’alchimie manichéenne.

"Le manichéisme", par Morgan Vasoni, revue "l'Initiation", dirigée par Yves-Fred Boisset, numéro 3, novembre 2006. Site officiel .

Le Manichéisme : La doctrine

2009-10-15T14:16:00.000-07:00

Le Christianisme au temps de Mani, c’est celui des premiers Pères de l’Eglise, c’est également le temps des débats théologiques. Le temps apostolique est révolu, les communautés chrétiennes se sont formées et soudées, autour de philosophes, penseurs ou ascètes. Quant à l’Eglise catholique, Une et Indivisible, elle guette déjà ses fondations, espérant rallier les troupes et conquérir le monde romain par l’organe politique, craignant dissidences et schismes, de la part de sectes aux mœurs étranges et coupables, dont les gnostiques : valentiniens, basilidiens, marcosites, naasènes, simonistes ou encore marcionites, une seule et même menace qui déjouée, permettra de consolider les bases de la « vraie foi ». Une armada de théologien est déployée pendant quelques siècles, c’est la naissance de l’hérésiologie. Face aux infamies d’un Arius ou d’un Nestor, que faire si ce n’est organiser conciles sur conciles, et compiler dans un canon unique, les piliers du salut officiel des âmes ? Parmi ces adversaires officiels, qui ne se privaient pas pour certains d’assister aux liturgies de l’Eglise officielle, on parvient dans ce bouillonnement religieux, à distinguer plusieurs tendances : les Judaïsants, nostalgiques de l’Eglise de Jérusalem, et les anciens Païens, ayant suivis Paul et ses descendants. Les premiers, rejoindront les troupes de l’apôtre de Damas et de l’Eglise catholique, pour la plupart. Mais certains embrasseront l’austérité du désert, et se replieront sur eux même, en mémoire des premiers esséniens et nazoréens : on y verra alors fleurir toute une prophétologie biblique, justifiée par les visions de leur maîtres spirituels. Les seconds, seront le corps vital de l’Eglise Romaine, quant à ceux qui auront de fâcheuses tendances à conserver la mémoire des cultes païens, égyptiens notamment, ils seront relégués également au rang de gnostiques, licencieux ou non. Dans les cercles restreints de ces penseurs, ou philosophie grecque, pythagoricienne, néo platonicienne et hermétiste se mêle aux mystères isiaques et orphiques dans des pratiques quelques fois magiques, on entendra parler de Monade, d’éons, ou de Plérôme, termes qui nous paraissent aujourd’hui bien obscurs, mais qui à l’époque relevaient d’un enseignement secret de Jésus, destinés à quelques élus… Mani, élevé dans un judéo-christianisme gnostique austère, étudiera un corpus textuel bien différent de celui de l’église de Nicée, ou évangiles apocryphes se mêlent à des exégèses judaïques, tel le livre d’Henoch. Pas questions d’adhérer aux pratiques blasphématoires des mages, et aux dogmes de ce faux prophète Zarathoustra, régnant en maître dans les contrées mésopotamiennes, encore moins de suivre les rites sanglants des pharisiens du sud ou de manger le pain levé des chrétiens non circoncis. Les elkasaïtes se baignent dans l’eau sacrée au cours de baptêmes quotidiens, tandis que les démons vénèrent, eux, le feu impie. Mani, en mauvais élève qu’il était, aurait-il rencontré spirituellement au cours d’une évasion temporaire, le prophète solaire Zarathoustra, figurée sur une peinture rupestre, tel que nous le rapporte Amin Maalouf dans son magnifique livre intitulé les jardins de lumière ? Lui aurait-il emprunté dans la clandestinité, son dualisme intégral ? Aurait il, après avoir vécu certaines souffrances de la vie, après avoir entendu la nature crier à l’aide, eut l’idée de l’existence d’un Mal éternel, étranger au Dieu d’amour, coupable de tous les maux de la Terre? Comment expliquer dans sa révélation, l’effusion ordonnée d’éléments gnostiques, zoroastriens et bouddhiques ? Seul l’ange de la révélation pourra nous apporter la réponse…

Son ange, son « double lumineux », At-Taum, justifiera un tel syncrétisme, en faisant de lui, le Paraclet annoncé par le Christ, l’Esprit de Vérité, qui apportera la connaissance des choses éternelles à ceux qui auront des oreilles pour entendre. Cette Connaissance, c’est ce que les dignitaires manichéens de la cour de l’empereur de Chine, ont appelé, la doctrine des Deux Principes et des Trois Temps…C’est avant tout celle de la Gnose, de la libération. La cosmogonie n’étant qu’un récit imagée de la création, Mani entendra concilier les inconciliables afin de laisser le terrain à l’universalisme, et à redonner à l’homme, sa place d’être vivant, devant surmonter sa propre dualité, afin rejoindre sa source originelle…

Pour en venir aux faits, à la Monade Valentinienne, Mani répondra deux Principes, coéternels, séparés l’un de l’autre par un abîme sans fond. Ces deux principes sont ceux du bon et du mauvais arbre de la parabole de Jésus, avec leurs bons et leurs mauvais fruits, provenant tous deux de racines différentes. Ces deux arbres sont avant tout le symbole de deux Dieu, l’Un de lumière, l’Ahura Mazda des Zoroastiens, l’autre de ténèbres et de matière morte, l’Ahriman, le Shaïtan biblique, l’adversaire, le Principe de contradiction. « La lumière luit dans les ténèbres, et les ténèbres ne l’ont point saisis », nous rappelle le Prologue de Jean. Dans ses Kephalia, Mani parlera en ces termes : « Bienheureux celui qui connaît les deux arbres et les sépare l’un de l’autre, et qui sait qu’ils ne sont pas nés l’un de l’autre, issus l’un de l’autre, et qu’ils ne sont pas non plus sortis d’une seule souche. » (Keph 23). Qu’en est il du temps zéro de l’Univers, le temps ou Rien ou Tout existait, le temps au delà de l’éternité des deux principes ? Mani n’y répondra pas, voyant en ces considérations métaphysiques, les limites ultimes de l’esprit humain: « Quelle est l’essence de [ces arbres ?], personne ne peut en rendre compte, la dévoiler ou expliquer son origine…[…]…Depuis l’éternité [...], qui existe depuis toujours, personne est à même de comprendre comment cela existe. » (Keph 66). Le premier temps, qui pose l’existence coéternelle de deux univers distincts, gouvernés par deux « dieux » distincts, est en aval de ce temps zéro, indéterminable.

Le récit de la cosmogonie débute donc à partir du moment ou les ténèbres, ayant eut l’image de la lumière, décident par convoitise, de se lancer à la conquête du Royaume du Père de la Grandeur, le Dieu de lumière. Les prémices de cette guerre cosmique, marquent le début du second temps, celui du mélange entre lumière et ténèbres, entre esprit et matière. Etant donné que Mani considère que ce temps est celui de la création, celui de l’homme et du monde dans son état actuel, il apparaît que l’adjectif manichéen, est en réalité totalement contradictoire à la pensée de Mani. En nos temps « historiques », tout est mélange grossier entre matière et esprit, tout est gris, et non scindé magnifiquement, comme au commencement. Les détails de ce second temps, qui est celui de l’émanation et de la création, ne manquent pas. Haut en couleur, le panthéon manichéen pourra être largement comparé aux panthéons gnostiques de ces contemporains. J’en résumerais les grandes lignes, afin de ne pas perdre le lecteur dans des considérations mythologiques complexes.

Le Père de la Grandeur, ne pouvant permettre l’invasion des Terres de la lumière, et ainsi la corruption de ses Eons parfaits baignant dans son Amour total, ne pouvant également déserter son Univers, étant lui-même le Corps de cet Univers de Plénitude, entreprends l’émanation de la Mère des Vivants, qui n’est pas sans rappeler la Barbélo gnostique. De ce couple primordial, cette syzygie fondamentale, naîtra un fils : l’Homme primordial. Celui-ci sera paré d’une armure lumineuse, forgée à partir des cinq éléments lumineux constituant l’éon du Père : la lumière, le vent, l’eau, le feu et l’air. Sous le commandement du Père, l’Homme primordial descendra dans les abysses, afin d’affronter les ténèbres.

A la suite d’une lutte acharnée, il sera fait prisonnier. En Riposte, afin d’arracher son fils de l’emprise des ténèbres, le Père de la Grandeur émanera l’Ami des lumière, qui lui-même évoquera le Grand Architecte, puis l’Esprit Vivant. Du haut de la falaise séparant l’abîme de l’Eon de la lumière, il viendra au secours de l’Homme primordial. L’appel de l’Esprit Vivant permettra à l’Homme primordial de retrouver la conscience de sa nature lumineuse, et ainsi, du jeu d’appels et de réponses entre ces deux entités, seront émanés les cinq fils de l’Esprit Vivant : l’Ornement de la Splendeur, le Grand Roi de la Magnificence, l’Adamas, le Roi de la Gloire, et le Porteur. Cependant, alors que pour sa rédemption, l’Homme Primordial reçoit un baiser de la Mère et une main droite de consécration de l’Esprit Vivant, il est contraint d’abandonner ses fils, les cinq éléments, à l’esprit des ténèbres.

Ce dernier fait est pour Mani, la cause de l’existence des mondes intermédiaires. Des particules de lumière sont sous la domination du Mal, ainsi, pour organiser leur libération, l’Esprit Vivant sera contraint d’organiser le monde à partir des débris de la première guerre cosmique. De la peau et des os des esprits ténébreux, les « archontes », la Mère des Vivants et trois fils de l’Esprit Vivant, construisent onze cieux et huit terres. Pour libérer les particules de lumière, les archontes, mâles et femelles seront accrochés à une gigantesque roue cosmique, la roue du Zodiaque. Afin d’actionner cette roue, le Père de la Grandeur, envoya le Messager qui convoquera lui-même douze vierges lumineuses, qui seront, elles, placées sur la roue, afin d’attiser le désir des archontes. En montrant leur face lumineuse, le Troisième Messager, ou Ambassadeur, et ses douze Vierges les contraindront à avorter et à éjaculer les éléments. Leur substance lumineuse retombera alors sur la Terre et dans les Mers, mêlée cependant à leurs péchés. Pour permettre à la lumière enfermée dans les archontes de rejoindre l’Eon du Père, le Soleil et la Lune seront constitués en étapes transitoires, appelés « navires », en amont de cette roue cosmique, qui me fait inévitablement penser à celle du dharma dans le Bouddhisme…Ces véhicules permettront aux substances lumineuses éjectées par les archontes, après y avoir été conduit par une colonne lumineuse, la Colonne de Gloire, de se purifier de leur poison avant de rejoindre leur source.

Cependant, les deux archontes femelle et mâle Nebroël et Ashaqlun, afin de condamner définitivement à l’exil les particules de lumière, décidèrent d’enfanter un fils et une fille à l’image du Troisième envoyé et des Vierges de lumière que leurs avortons nés du péché aperçurent sur la roue cosmique. Ainsi naquirent Adam et Eve, dont le corps grossier pourrait emprisonner les éléments à jamais par leur descendance. Le Père de la Grandeur, afin de réveiller Adam et Eve de leur torpeur, envoya à leur rencontre son fils précieux, Jésus de Splendeur, Christos, « première Rose née du Père » d’après un psautier copte. Jésus apparut donc à Adam dans un jardin et lui donna le fruit de la connaissance, afin qu’il se souvienne de son origine divine et qu’il contemple le Trône du Véritable Dieu. Adam s’écria alors : « Malheur, malheur au créateur de mon corps, à celui qui y a lié mon âme aux rebelles qui m’ont asservi » d’après Théodore Bar Konai, prêtre nestorien qui au VIII° siècle, rédigera l’essentiel de la cosmogonie manichéenne. Cet épisode est un classique de l’interprétation gnostique de la genèse biblique. Le fruit de la Connaissance, défendu à Adam, est en fait sa salvation, sa délivrance du monde d’un dieu jaloux. Le serpent de la Genèse, pour les naasènes, était l’initiateur, le Christ lui-même apparut également à Adam, par le biais d’Eve afin de lui permettre de s’évader de l’emprise de ce Yahvé tyran. Mani ne fera pas exception à cette tendance gnostique, et annoncera le récit de l’ancien testament « officiel » comme diabolique, et traitant de la domination des archontes sur les hommes.

A cette image d’un Adam mythique, sauvé par un Christ cosmogonique, Mani superposera la rédemption de l’humanité, c'est-à-dire la descendance « historique » d’Adam à une série de prophètes, émissaires du Troisième envoyé. Parmi cette lignée on distinguera Seth, Enosh, Enoch, Sem et Noé. Mani parlera également du salut opéré par Zoroastre en Perse, Bouddha en Orient et Jésus en Occident. Quant à lui, il se présentera comme le « sceau des prophètes » (ce terme sera repris plutard par Mahomet), le Paraclet, envoyé du Christ cosmique pour enseigner la vérité au monde et se mettre au service de la défense de l’humanité lors du futur jugement dernier.

Si Jésus est perçu comme un juge eschatologique non seulement par les chrétiens du Jean de l’apocalypse mais également par les musulmans, Mani sera pour ses adeptes, l’avocat des hommes, le défenseur, le consolateur. C’est la Pentecôte, qui annonce, pour les catholiques, la venue du St Esprit, sous la forme de « langues de feu » et non comme le prétendent les manichéens, sous la forme d’un homme, c'est-à-dire par une voie d’incarnation. Je peux imaginer, sachant que Mani vouait une certaine admiration pour Paul, que pour les manichéens, ce même Esprit Saint, alors transmis en chaque apôtre, et propagé par la succession apostolique, eut pu, à un moment de l’histoire de l’Eglise, s’incarner totalement en un personnage sotériologique secondaire, c'est-à-dire un Imam, la main gauche d’un prophète ou d’un Homme-Dieu, en l’occurrence dans ce cas, en Mani. Cette succession sotériologique, qui se présente sous la forme d’une image de la succession cosmogonique, a été totalement occulté par le christianisme tardif, tandis qu’elle a été mise en valeur dans l’Islam imamique, c'est-à-dire le Chiisme ésotérique. Dans le christianisme ésotérique, comme dans le baptisme, on conservera cette idée dans la figure des Jean baptiste et Jean évangéliste. Dans la Religion de lumière, on parlera de Mani.

En amont de cette histoire imamique, le sauvetage historique de l’humanité pour les manichéens, comme pour de nombreux gnostiques, ne peut avoir eut lieu lors de la mise à mort d’un corps de chair. Jésus est venu de l’Eon du Père dans le monde sous la forme d’un corps glorieux, protégé des souillures de la matière, afin de rappeler à leur origine, les particules de lumière exilée en l’homme. Il a élu ses douze apôtres en faisant descendre sur Terre les douze vierges de lumière, également sous une forme glorieuse. Il a été cloué sur la croix à la suite de la trahison de Juda, qui a subit dans son corps subtil, l’influence du prince des ténèbres. L’épisode de la Passion, est avant tout pour Mani, le symbole de la souffrance de la lumière enfermée dans la matière. Le Christ Vivant, est dans la nature, cloué à une croix matérielle. L’évangile sera donc une image du processus de réintégration de la lumière divine, quant à son historicité conservée par le catholicisme romain, elle sera démentie constamment en Orient, le long de son histoire religieuse. Les disciples de Mani au Maghreb, au temps d’Augustin, avaient pour coutume de dire à leurs détracteurs : « Le Christ naît chaque jour, souffre chaque jour et chaque jour meurt ». On peut également lire dans Contre Fortunat d’Augustin (Fortunat étant élu manichéen d’Hippone) à propos des controverses entre le Père de l’Eglise latine et ses anciens maîtres : « Bientôt une conversation très animée s'engagea de tous côtés, à tel point que Fortunat s'écria que la parole de Dieu était enchaînée dans la nation des ténèbres. Un frémissement d'horreur accueillit cette parole et tous se retirèrent. ».

Pour Mani, la rédemption procède de la Connaissance, c'est-à-dire de la Gnose. C’est par la Parole du Christ, c'est-à-dire par l’Esprit Saint, et son Enseignement, que l’âme humaine peut se « rappeler » de sa condition divine, et ainsi, se libérer des chaînes de la matière morte. Ce processus, que l’on pourrait définir comme un tantra manichéen, puisqu’il s’applique essentiellement aux différents corps constitutifs de l’homme est également valable pour l’ensemble de la nature. La lumière est en effet enfermée en chaque atome de matière, ainsi, la rédemption de la lumière, c'est-à-dire des éléments lumineux, pourrait être définie comme un processus alchimique, dans le sens ou l’entendaient les anciens.

Lorsque toute chose aura reçu pleinement la lumière de la Gnose, c'est-à-dire l’Esprit en conscience, à la suite de nombreux cycles d’incarnations successifs (la doctrine manichéennes reprends des éléments de la métempsychose), l’Eon du Père aura retrouvé tous ses fils et filles. Le monde du mélange prendra fin, et les principes seront séparés à nouveau comme au commencement. C’est le troisième temps de la doctrine manichéenne, celui de la réintégration universelle.

"Le manichéisme", par Morgan Vasoni, revue "l'Initiation", dirigée par Yves-Fred Boisset, numéro 3, novembre 2006. Site officiel .

Le Manichéisme : La religion de lumière

2009-10-14T16:01:00.000-07:00

La tradition manichéenne

Le Manichéisme en tant que religion de lumière, se propagea tout le long du premier millénaire du Maghreb jusqu’en extrême orient. L’implantation de communautés manichéennes du vivant de Mani, suivant la trajectoire de son épopée, se manifestera par la création d’une véritable Eglise universelle, dont le centre géographique restera Ctésiphon, la ville originaire de Mani, et le centre humain, « l’Archegos », véritable chef spirituel successeur direct du prophète. Cependant, de nombreuses contraintes politiques, obligeront les communautés à se déplacer, et à rayonner hors de l’emprise de l’intolérance, ce qui participera à leur confinement, mais également à leur propagation, pour enfin provoquer leur déclin.

L’avènement de la mort de Mani marque le « pontificat » de Sis de Kaskar, qui sous les persécutions anti-manichéennes de Varham II (274-291), sera écourté par son martyre. Ses successeurs n’auront pas meilleurs sorts, de ces premières périodes sombres, le manichéisme éxotérique en tirera un certain culte des martyres, retenus notamment dans les psautiers retrouvés récemment en Egypte.

Le Règne de Narseh marquera lui un certain temps de tolérance manichéenne en Mésopotamie, tandis que Dioclétien promulgue à Alexandrie, un édit politique contre les manichéens dans l’empire romain en 297. Il sera suivis par celui de Valentinien I° (372), argumenté par la ferveur fraîchement chrétienne de la Rome décadente, puis par celui de Théodose I° en 381.

La tendance sera alors à l’anti-manichéisme durant les joutes théologiques des pères de l’Eglise syriaque ou gréco-latine, citons parmi eux St Ephrem, Eusèbe de Césarée, et enfin, plus tard, au tournant du V° siècle, St Augustin. Dans ses 33 livres du Contra Faustum, du nom d’un élu manichéen d’Hippone, il s’attaque aux doctrines de Mani, et rédige ainsi, les piliers de la foi catholique en ridiculisant, à la manière d’un Socrate chrétien, sur place publique, les croyances de son adversaire. Des faits évidemment non avérés, étant donné le passif manichéen de son futur détracteur : en effet, le jeune Augustin, avant son baptême, assistait aux prêches des catéchumènes manichéens tolérés bien que suspectés dans la région. L’ardeur post oedipienne du futur docteur de l’église catholique, soutenus par des talents d’orateur et de logique inégalés, allait convaincre plutard, les autorités romaines soutenues par la foi papale d’organiser des persécutions à l’égard des manichéens du Maghreb. Condamnés à la déportation et victimes d’autodafés, les communautés manichéennes seront contraintes à la vie clandestine. La peine de mort sera promulguée par les empereurs Justin et Justinien en 527 non seulement contre les disciples de Mani mais également contre les convertis silencieux quant à l’identité de leurs anciens coreligionnaires...

Les foyers manichéens d’Egypte, qui jouissaient d’un véritable âge d’or au milieu du IV ° siècle, dont celui de la Medinat Medi, contemporaine du centre gnostique de Nag-Hammadi (qui regroupa notamment bon nombre de manuscrits manichéens) ; persistèrent sous les édits romains, pour enfin émigrer sous d’autres formes lors des conquêtes arabes.

Contraints à fuir la domination sassanide, les manichéens de Mésopotamie bénéficieront dans un premier temps de la tolérance du gouverneur Al-Hallaj ben Yusuf au cours à la fin du VII° siècle, puis ils seront persécutés au titre de « zandiqs » dans tout le monde musulman. Dans ce contexte religieux nouveau, on observera une partition de la communauté manichéenne, jusqu’alors indivisible, lors de schismes consécutifs qui donneront notamment naissance aux denawars. Ces derniers transiteront vers la Haute Asie pour s’implanter à la cour de Chine dans la région du futur Turkestan. Ces émissaires manichéens, après s’être adonnés à de nombreuses confrontations théologiques avec les bouddhistes dominants, parviendront à obtenir la construction d’un « Temple de la Lumière des Grands Nuages » au cours du VIII° siècle dans l’empire Chinois. Un évêque manichéen proposera également la rédaction d’un compendium de la Religion de Lumière estampé par l’académie impériale des sages à l’intention de l’empereur Tang. On présentera Mani non seulement comme une réincarnation du Bouddha (le 5°, tout de blanc vêtu, mo-mo-ni ou Mâr Mani), mais également comme une incarnation de Lao Tseu. Les autorités impériales convaincues, demanderont plus tard aux élus manichéens (mou-cho), de prier pour la pluie lors des périodes néfastes. Le manichéisme oriental atteindra son apogée lors des conquêtes Ouighours, une dynastie qui embrassera la religion de lumière officiellement en 763. Des nombreux monastères seront donc construits dans l’actuelle province chinoise du Xinjiang. Le canon manichéen sera traduit en vieux turc, et la doctrine de mo-mo-ni rayonnera jusqu’à l’effondrement de l’empire en 840. Dès lors, le manichéisme chinois s’éteindra progressivement. Fondu subtilement dans certaines doctrines taoïstes, il s’alliera au cours de la domination des Yuan mongols au XIII° siècle avec le nestorianisme, les sectateurs de Mani seront alors accusés des pires calamités ; contraints à la clandestinité, ils participeront sous la domination des Mingh à des mouvements insurrectionnels orchestrés par des confréries hétérodoxes dont la fameuse secte du Lotus Blanc. En Europe, on assistera à une renaissance manichéenne lors des épisodes cathares et bogomiles au cours des XII° et XIII° siècle. Gardons nous cependant d’en faire un lien historique direct avec la tradition ici présentée…

"Le manichéisme", par Morgan Vasoni, revue "l'Initiation", dirigée par Yves-Fred Boisset, numéro 3, novembre 2006. Site officiel .

Le Manichéisme : Biographie de Mani

2009-10-13T15:53:00.000-07:00

Mani, son histoire, sa vie

Mani, tel que nous le rapporte l’historien arabe Al-bîruni, serait né au cours du Printemps dans l’an 216, à Ctésiphon (c'est-à-dire prêt de l’actuelle Bagdad). La dynastie des Parthes, qui gouvernait alors une grande partie de la Mésopotamie, allait être renversée par Ardashîr en 224, qui, en fondant la lignée des Sassanides (qui après avoir vaincus la grande Rome dans ses débuts, tombera au VII° siècle sous le coup des arabes), restaura également le Mazdéisme (c'est-à-dire le Zoroastrisme tel qu’il était pratiqué par le clergé des mages) en tant que religion d’état. Les parthes, qui garantissaient une certaine tolérance de cultes, permirent à cette époque, à de nombreuses sectes dissidentes chrétiennes, de fleurir dans la région entre le Tigre et l’Euphrate. Ces sectes, que nombres d’universitaires tenteront de réunir sous le terme de « gnostiques », comptaient parmi leurs noms, les Elkasaïtes, de leur fondateur Elkasaï, que l’on appelait alors « Mughtasilah », c'est-à-dire « ceux qui se lavent », ou « vêtements blancs ». Dans la clandestinité, le flambeau de ces traditions persiste encore aujourd’hui, sous des formes différentes, chez les mandéens d’Iraq ou dans les courants dissidents de l’Islam Chiite. Bâbek, le père de Mani, était membre de cette communauté autocéphale, chrétienne des premiers siècles, car nazoréenne, c'est-à-dire descendante du Nazoréen, de Ieoshoua qui sera appelé par le mouvement grec de Paul, Christ. C’est dans ce contexte de communauté austère, strictement végétarienne et baptiste, que né Mani, d’une mère prétendument descendante de la dynastie des Parthes, Maryam. Très tôt, le jeune Mani sera assidu aux leçons des évangiles, à celle de Thomas notamment, çà n’est qu’à ses 12 ans, qu’il reçoit la visite d’un ange, du nom d’At-Taum (le « jumeau »), lui révélant sa future mission. A 24 ans, il reçoit la révélation de cet ange, celle de l’alpha et de l’oméga de toute chose, tous les mystères de l’Univers lui sont transmis. At-Taum, qui n’est autre que son homologue lumineux, lui annonce qu’il est le Paraclet promis par Ieoshoua, l’esprit de vérité, dont l’apôtre Jean fait référence dans son évangile.

Les elkasaïtes, n’accueillant pas cette vérité avec la même ferveur, l’invite à une repentance profonde, mais Mani décide de partir prêcher le message d’une évangile, émanée du Christ, et de son Paraclet. Son père, Bâbek, décidera de le suivre, notamment en Inde, Terre d’évangélisation destinée par Jésus à l’apôtre Thomas (qui signifie également « Jumeau » en araméen, At-Taum, Thomas étant la transcription greco-latine du terme). Le parallèle est ici évident entre les raisons de cette destination et la valeur évangélique du message manichéen. On connaît peu de choses sur l’itinéraire chronologique de Mani et de ses compagnons à travers l’Orient. On sait simplement, d’après les témoignages même de Mani, dans ses Kephalaia que celui-ci reviendra en Perse sassanide, en raison d’une convocation du descendant du Roi des Rois Ardashîr, Shâpur I°, après avoir parcouru un large horizon de la Mésopotamie : « Dans les dernières années D’Ardashir, je suis partis prêcher. J’ai traversé le pays des Indiens. Je leur ai enseigné l’Espoir de la vie. J’ai choisit dans ces lieux des représentants élus. A la mort d’Ardashir, Shapur son fils, devint Roi. Des terres de Perses, je suis allé dans le pays de Babylone, de Mesene et de Susiane. Je suis apparu auprès du Roi Shapur. Il m’a reçu avec de grands honneurs. Il m’a donné la permission de séjourner […] prêcher le Verbe de Vie. J’ai également passé de nombreuses années […] dans son cortège, de nombreuses années en Perse, et dans la Terre des Parthes, au dessus d’Abiabene, et aux portes des provinces du Royaume des romains. » (Keph, 16). Mani aurait donc prêché à travers le Moyen Orient et l’Asie Mineure, jusqu’en Inde, mais également aux frontières de l’Empire romain d’occident. Dans chacun de ses centres d’approche, il fonde une communauté de représentants, ou églises qui poursuivront à leur tour l’évangélisation aux confins des frontières du Monde connu. Ainsi, la Religion de lumière portera dès son début, un caractère universel, souhaité par Mani lui-même. Durant son périple, Mani eut également l’occasion de se confronter à des représentants de diverses religions, et ainsi à intégrer leur langage, de façon à s’inscrire dans l’histoire spirituelle du monde. Le message de Mani n’était pas destiné à un peuple, à une civilisation, il est la couronne de chaque histoire religieuse. Ainsi, Mani se fera apôtre de Jésus Christ en Occident, descendant de Zarathoustra en Perse, et Bouddha de lumière en Inde des royaumes bouddhistes. Etant une figure éminemment sotériologique, il fera corps avec chaque tradition présentant un sauveur de l’humanité, en s’inscrivant dans une logique de succession, comme nous le verrons. De son vivant, c’est cependant en Perse que courront le plus de bruits, sorcier pour les uns, fils spirituel du prophète Zoroastre pour les autres, médecin influent de la cours de Shâpur, Mani suscitera milles réactions plus contradictoires les unes que les autres, mais restera sous la protection de Shapûr, qui en fera son conseiller privilégié, au détriment de son conseil de mages. Notons cependant que Mani, à la ressemblance de Jésus, n’aspire pas à faire de son message une révolution politique, tel que Zoroastre, 600 ans plus tôt, qui reformera la société mésopotamienne nord indienne, donc aryenne, et sa hiérarchie de caste. Son message de fraternité et de non-violence absolue (Mani refuse même d’arracher un brin d’herbe, conscient de la souffrance inhérente à la nature) sera alors incompatible avec les ambitions de conquête de l’Empire Sassanide qui infligera à l’empire romain de fameuses défaites.

A la mort de Shâpur, son fils Hormizd lui succède. Sensible au message de Mani, les mages dont l’herbâd Kartêr, exerceront une pression considérable de façon à conserver et même à renforcer leur pouvoir politique. Détrôné par son Frère Vahram, Hormizd et l’espoir d’une tolérance sassanide à l’égard du manichéisme comme à l’égard de toutes les religions, disparaîtront. Kartêr sera alors promu chef suprême du Mazdéisme, au titre de môbdeh et Vahram, convoquera alors Mani l’hérétique, afin de le blâmer et de le frapper officiellement d’anathème, le premier d’une longue série. Les acta Archelai , du nom d’un hérésiarque chrétien babylonien, rapportent au sujet de cette convocation : « Le roi lui dit : Comment se fait-il que Dieu te révèle cela, à toi, alors que nous sommes les maîtres de tout ce pays ? Mon Seigneur (Mani) répondit : C’est Dieu qui a la puissance…Ce que tu veux me faire, fais-le. Car je dois dire la Vérité, devant toi. ». Dès lors, Mani sera emprisonné à Belabad et condamné à porter de lourdes chaînes de fer jusqu’à ce que mort s’en suive. L’épisode durera 26 jours, longs moments d’agonie, ponctués par le soutien de ses disciples, de femmes nommées catéchumènes, qui recevront les derniers enseignements du prophète, probablement d’ordre eschatologiques. La tradition parlera de véritable Crucifixion, de Passion, en mémoire de celle de Jésus Christ, qui pour les manichéens, n’était qu’apparente dans son caractère historique car symbolique, en raison de leur croyance docétiéenne. Face à la mort imminente, tel un Ieoshoua selon St Jean face à son dernier soupir, Mani lèvera les yeux au ciel et clamera : « Oh Premier de la Justice, écoute la voix de l’opprimé…Mon sauveur. Oh Homme parfait, Vierge de la lumière, attirez vers Vous mon âme hors de cet Abîme. Tu m’as chargé de mission et envoyé…Ecoute ma supplique, en hâte. Délivre le captif des mains de ceux qui se sont emparés de lui. Délivre l’enchaîné de ses fers. ».

Les détails du devenir de la dépouille charnelle de Mani ne manquent pas dans les récits des historiographes musulmans. Empaillé et crucifié aux portes de la ville Gundeshapûr, l’exemple de la condamnation violente de l’hérétique marquera l’âge d’intolérance du règne des Vahram. Quant aux disciples du Paraclet de lumière, ils seront quant à eux persécutés, et contraints à l’exil. Cependant, dans les ténèbres mondaines de la prison de Belabad, Mani aura le temps de désigner son successeur, et ainsi le premier « Archegos » de l’Eglise manichéenne, un certain Sis de Kaskar.

Cette histoire du prophète, soutenue par des sources manichéennes du IV° siècle et arabes (al Bîrunî), a longtemps été mise sous silence au profit d’une version chrétienne très différente, tirée des Acta Archelaï, qui raconte l’épopée d’un jeune esclave dénommé Corbicus, adopté par une veuve, qui hébergea un pythagoricien du nom de Térébenthyne (qui se faisait également appelé Bouddha). Le jeune Corbicus, amateur de philosophie obscure et complexe, entreprit l’étude de 4 livres du philosophe Scythianos, qui pourrait bien n’être autre que le fameux gnostique Simon le Mage, laissés par Térébenthyne après sa mort. Corbicus décidera alors sous le nom de « Mani » de propager l’enseignement de ce Scythianos déformé par ses interprétations « erronées ». Les deux histoires concordent sur la fin de la vie de Mani, de son entrevue avec Shapûr, jusqu’à sa mort, si ce n’est qu’il tente par lâcheté, dans les Acta Archelaï, un subterfuge pour échapper à sa condamnation. Bien que cette dernière histoire soit une fable d’hérésiarque, destinée à discréditer le manichéisme, il apparaît que très tôt, un lien étroit entre manichéisme, pythagorisme et simonisme (dans son sens premier), fut établis, ce qui me pousse à croire en une certaine filiation « contrainte » par les pères de l’église, entre différentes doctrines « condamnables », à caractère ésotérique, émanées de religions païennes qui donneront naissance plus tard à ce que l’on nommera la « tradition ésotérique occidentale ». Le fait que Mani soit fils d’une veuve, n’est pas sans rappeler la condition de franc maçon, ce qui soutient cette hypothèse et fait remonter, non pas l’historicité, mais l’imaginaire maçonnique dans ses origines les plus primitives, à certains courants gnostiques, dont le manichéisme. L’histoire de Mani d’après Hégémonius, l’auteur présumé des Acta Archelaï fut reprise par K.G. Jung dans Mysterium conjunctionis. Nous y reviendrons.

"Le manichéisme", par Morgan Vasoni, revue "l'Initiation", dirigée par Yves-Fred Boisset, numéro 3, novembre 2006. Site officiel .

la grâce du Guru

2009-10-07T07:56:00.000-07:00

Tiré du Tripura Rahasya

Je vais maintenant relater l'enseignement incomparable.

Écoutez! Ah, les vies des Sages sont les plus sacrées! Narada me servit afin d’apprendre ce que j’ai moi-même appris, car, le service aux sages permet à l’un d'appréhender sa propre gentillesse innée, de même que le sens de l'odorat permet de détecter l'odeur intrinsèque du musc.

Parashurâma, le fils de Jamadagni, désintéressé et au mental pur, à l'écoute de l'Evangile de Tripura, de la bouche de Dattatreya, fut absorbé dans la dévotion et sa croissance continuait, son esprit devint encore plus pur.

Puis, l'esprit détendu, ses yeux brillaient dans le ravissement et ses cheveux se dressaient sur la tête, comme si son extase ne pouvait être contenue à l'intérieur mais devait pouvoir s'écouler par les pores de son corps. Il tomba ensuite au sol devant son maître Datta. De nouveau, il se leva, et empli d’extase, la voix étranglée par l'émotion, il dit:

"Je suis chanceux, je suis béni; par Ta grâce Seigneur! Cette étendue de grâce appelée Siva, ici incarnée par mon Guru, est bienveillante à mon égard, sa délicatesse rend le Seigneur de la création comparable à un nain. Le Dieu de la Mort ne s’absorbe-t-il pas lui-même dans le Soi, si le Maître de l’un est satisfait de lui? L'Être suprême est propice en effet, lorsqu’il s’incarne dans mon Maître, pour des raisons qui me sont inconnues. La grâce du Guru gagnée, j'ai tout gagné!"

TRIPURA RAHASYA ou le mystère au-delà de la trinité, paroles de Bhagvan Dattatreya.

Bhagvan Dattatreya est le Guru primordial (Adi-Guru) de nombreuses lignées hindoues, dont notamment celles des Nath et des Aghor (Avadhut). Il est le fils du rishi Atri et d’Anasuya. Anasuya, pour avoir offert l’hospitalité à la Trinité venue visiter sa maison, mit au monde un fils, qui fut lui-même l’incarnation de Shiva, Brahma et Vishnu (Durvasa).

Pourquoi la Soi(e) est Elle Une mère?

2009-09-24T15:37:00.000-07:00

Pourquoi la Soi(e) est-Elle comparée à une mère ?

Parce qu’Elle est Incomparable à aucune autre.

Parce qu’en Elle, comme au sein de sa mère, toute question d'un être humain s’évapore, toute inquiétude disparait.

Parce que découvrant le monde, comme une enfant loin de sa mère, Celle-ci veille sur lui à chaque instant.

Parce que loin de Sa volonté, l’enfant s’égare et se met en danger.

Parce que retournant à Elle, l’enfant reconnait enfin qu’Elle est sa Seule finalité.

Parce que tout parait irréel face à Son Etreinte.

***

***Joyeuses Navaratri à tous mes frères et mes SOEURS***

***

En vous souhaitant une bonne réunion...

2009-09-22T14:50:00.000-07:00

"Nous utilisons chaque minute pour être sûrs que nous parviendrons à un consensus"

Nous y penserons Christine Lagarde, nous y penserons...

Que les choses soient bien claires...

2009-09-17T16:17:00.001-07:00

Il existe dans l'Aghora, une lignée Vaishnav, instaurée par le Kina Ram Baba à Bénarès.

On dit que le premier Aghori, n'était autre que Narsingh Bhagvan, l'incarnation de Vishnu venu donné au rakshasha Hiranyakashipu une petite leçon d'ontologie.

D'après le Narsimaha Tapaniya Upanishad, le Tatpurusha (l'Esprit) créa l'Univers en prononçant le Grand Mantra de Narsingh Bhagvan:

Ugram viram, MahaVishnum,

Jvalantam, sarvatomukham

Nrisimham, bhishanam, bhadram,

Mrityu-mrityum namamy aham.

Le terrible, le puissant, le grand Vishnu,

Le feu qui se répand dans toutes les directions,

L'Homme-Lion, à la fois terrifiant et miséricordieux,

La Mort de toutes les morts,

C'est Lui que je vénère.

Ganga Sagar, suite et fin

2009-09-10T07:44:00.000-07:00

Et voilà, au final, une petite vidéo spéciale Ganga Sagar Melah 2009.

Remerciements chaleureux à tous les participants de cette aventure.

Lien de la vidéo sur YouTube

Baba Mahakal ki ?

2009-07-31T05:50:00.000-07:00

Jay!

Shri Mahakaleshwar Mandir, Manikarnika Ghât, Kashi-Banaras

Baba Mahakal est une émanation courroucée de Shiva. Il est le Grand Noir et le Maître du temps, tout se résorbera en lui le jour final, à la fin du Kali-yuga. Balram Papa et tous les amis sur les crématoires affirment qu'il réside sous-terre, ce qui en fait une divinité "cthonienne". Il est l'époux de Mahakali. Le couple est également bien connu du bouddhisme tibétain. Mahakala, avatar courroucé d'Avalokiteshvara, dévore la roue des six mondes, représentant le Samsara.

A Bénares, le vieux Lal Baba vit à ses pieds depuis des temps immémoriaux, en compagnie de Gambiri Baba, qui respecte scrupuleusement le rite qui consiste à faire bénir des offrandes d'alcool. Le temple est un espace vivant et sert parfois de salle de repos aux travailleurs daum (au grand malheur de certains brahmanes souvent), les intouchables qui s'occupent des bûchers funéraires.

Le Shiva Purâna raconte que dans l'ancienne cité d'Avantika (Ujjain), Shiva apparut sous cette forme afin de défendre la cité du roi Vrishabhsen d'envahisseurs de royaumes voisins soutenus par Brahma et des asuras. Il se manifesta également à un enfant des rues, ayant récupéré de vieilles idoles d'ordures afin de rendre hommage à son Dieu, malgré les avertissements de sa mère. Shiva changea le quartier à l'abandon en magnifique temple en reconnaissance de la bhakti innocente de l'enfant. Ce dernier marque l'emplacement de l'un des 12 jyotirlinga.

Sur le plan métaphysique, on peut désigner Mahakal comme l'expérience de la Vision négative. Lorsque le regard est tourné vers le Sujet, étant non manifesté, on ne voit rien, et comme le dit si bien Shen Hui "Voir que l'on ne peut pas voir, est vision véritable". Il est intéressant de noter que l'expérience est associée à un courroux, à une vision terrifiante.

Le temple à Bénares organise plusieurs fois par ans, de grands rituels en l'honneur de Mahakal, l'argent récolté parmi les habitants des crématoires sert à l'entretien du temple. Si vous souhaitez les aider, je me ferais un plaisir de contacter Shankar.

Une goutte de Nectar au Monoprix

2009-07-23T15:30:00.000-07:00

Une goutte de Nectar au Monoprix
Par Morgan Vasoni

Elle m’apparut au Monoprix, vêtue d’une robe affriolante, déjantée, couvertes de pigeons-articles, de boutons d’or-code barre, dans le rouge-mauve de son contour de bouche, de grands yeux de chat cachant l’indicible murmure d’un rêve de jeune fille, l’âme à la fenêtre grande ouverte, rêvant d’un homme qui sait, ou bien d’un rouge à lèvres…

Une déesse au grand Nom, probable créature d’un royaume perdu, elfe des produits de beauté, la Promenade des anglais, Napoléon vaincu sur ses terres.
L’invocation fut totale et instantanée, aussitôt oubliée. Magie de poupée, les femmes contrôlent ce territoire, retour au matriarcat. Une jeune fille innocente saisit de ses mains-lolita, le téléphone. L’ordre est bref : « Activez ! ».

Plus d’univers, l’écran est noir, black-out Lalita. Quelle violence ! Quelle innocence, sourire de sang, aucune blessure, d’où sort-il cette fois ci ? Comment se fait-il que mon cœur soit réquisitionné jusqu’au point de fracture neurale ?

Fracture neurale accomplie, bienvenu à Bénares, l’énergie circule, le rythme reprend, les dieux sembles repus. Ca a commencé par Mahasmashanath, mot dont le son doux et terrible s’ancre et s’efface alternativement dans les terres de cendre. Tout est beau, riche, bien rangé, plage bleue turquoise, coupé-sport, casino, Las Vegas terroir, Las Vegas quand même. Je remarque la déchetterie psychique, elle me semble douce comme une mère animale, une allemande en robe de gitane, fumant des shiloms, crachant la fumée des étoiles noires dans l’anneau de ses bagues au parfum de rose. Au loin, j’entends Baba hurler « Sudama, come, come ! », comme chaque jour, l’amazone petit bout de bois l’a entendu cette nuit. Ce matin, elle devra traverser les fluides postaux et l’inquiétude des colis du passé, égaré sur une ile déserte avec pour seul indice, preuve d’existence, un numéro secret. Code pin karmique, dont la clef de décryptage se trouve probablement sur le code-barre de la brosse à dent monoprix que je viens d’acheter. Univers féminin. Toutes les femmes du Tarot ne suffisent pas à le décrire. La sévère dame du comptoir prépare la facture sur l’ordinateur de l’hotel. Fuite comique du royaume des asuras classés X, des gares du Sud. Fuite cosmique des hotels groupés, conformés, aux normes, accordés, costumés, attaché-encaissés, 89 euros 99, taxe de séjour incluse. L’ombre politique dans les kiosques. Marx, Raymond Lulle, la fnac, annonces de partouzes, le botin, les 100 ans de Dracula, l’effet Bergson, rayon économie, étage pimkie, caisse monoprix.

Et dans cet univers parallèle, chaque magie-symbole provient de la dame aux bagues de Calcutta. J’y reviens. Elle attends à Babu Ghât en compagnie de sadhus sans scrupules, le nettoyage karmique annuel de Ganga Sagar, là ou le Gange se jette dans la mer, là ou mon sang se jette dans mon cœur. Elle pénètre le front des décrets en tirant la langue. C’est une étoile. Tara.

Je deviens clair, et je me reflète, étrange et ennuyeuse sensation. Mon corps yogi se dilate, le vent souffle sur la terrasse et une poussette vide vient se plaquer derrière mon dos. Dieu m’envoit des enfants absents. Etrange.

Tara est mi indienne, mi allemande, elle porte la voix d’une sage grand-mère de films pour enfants. Elle considère tout le monde comme ses petits, je suis dans ses jupons, je suis dans ses jupons pour l’éternité.

Qui est Patricia ?

Je vous annonce officiellement que je suis devenu un fou heureux. L’allemande aux bagues de rose donc, accompagné de Baba Punjabi, tout droit sortis d’une mauvaise partie de Warhammer version mille et une nuit et Anthony Prakash, double phd en science sociale, refusant les donations en dessous de 100 roupies, la vie est chère jusqu’en Inde.

Et puis Peter, en pleine création artistique tombé amoureux de la gitane du coin. « Oh oui, perds moi dans tes yeux avides d’amour sauvage, de dévotion et de fric ». Accompagne-moi vers la chaleur de la distance. Vante les mérites du Grand Yogi, vante ses péripéties, ses Gloires bestiales, inintéressées, quelle magnifique faiblesse Peter. Tout çà pour un tableau !

Et j’imagine Nakul à Kamakhya danser sur le Lalita Sahasranam. Nakul, même au monoprix de Nice, j’entends tes prières incessantes, ta danse exhibée d’innocence, de sexualité, de flirt avec la vie, baisé volé, les joues rouges, roses pourpres d’hibiscus, taches de rousseur, blond poupée et ses bagues, des colliers de serpents enivrés, des cheveux emmêlés-démêlés, et ton silence éternel, ton sommeil spectral, la trace de ta présence dans le sourire du Guru, intraçable.
« Je ne suis pas capable ». Oh non ! tu n’es divinement pas capable Mahamaya.
KALI – Rien au commencement, verbe inexprimé du chaos de tes seins plein de lait, la nuit de ma naissance.
BADRAKALI – Terrible et douce comme l’adolescente poignardée par sa propre arme.
SMASHANKALI – Tout s’arrête, ainsi que le délire continuel de ce flot décoordonné.
KAPALINI – Mes neurones entre tes mains, Fais ce que Tu voudras sera le Tout de la Loi.
Trop plein dans la perle-Rudraksh contenant la magie de 108 vies. Ignorance ajoutant le pouvoir au pouvoir, inconnue chaste se taisant, mais non, le flot est trop puissant. Et je note l’écho lointain du darshan dans le blanc excessif de ces lignes invisible, recouvertes du manteau de vie, qui a porté le Christ à son procès.

Rite Aghor à Arunachala

2009-06-15T15:11:00.000-07:00

Report 02/09 par Morgan Vasoni, écrit le 18/02/09

"Sans peurs je te cherche, Toi le Sans-peur
Lui-même ! Comment
pourrais tu craindre de t’unir à moi, Oh
Arunachala ?"

Arunachala Aksharamanamalai, Shri Ramana Maharshi

Agoreshwar
Arunachaleshwar
Arunachalaghoreshwar

Aghorana paro mantro nasti tatwam guro param

Nous avons quitté la tradition comme des déchets toxiques rejetés par les
centrales de la foi. Nous entamons après un entrainement intensif un voyage
intermonde ou nous ne pouvons compter sur Personne. Et en ce Personne, nous
avons appris à placer toute notre confiance.

L’acidité du mensonge
provient de la toile d’araignée du désir. Elle prends des visages de séduction,
s’accorde avec les impasses du labyrinthe du pourquoi, elle se tisse par le
matérialisme spirituel et les jugements qui n’en finissent pas.

Que
faire de cet acide sinon le présenter aux pieds de la déesse guerrière, après
l’avoir purifier par le feu de l’impermanence et de la
mort ?

On entre dans les coulisses du refoulé, dans les
méandres de ce qu’on ne veut pas voir, dans les délices du courroux, mais on ne
sait toujours pas que c’est mardi soir, et qu’il va bientôt être
minuit.

Regard impassible de mon Père, le Seigneur des
cimetières...
Le destructeur, Celui-qui-n’a-jamais-rien-vu-apparaitre et qui
dans son courroux, invite les yeux à se fermer à jamais sur les objets de la
manifestation.
Smashanath ! Baba !
Tu invites le regard à se
tourner vers l’Intérieur. Tout n’est que corruption. Ce qui est pur pour eux
devient pour Toi le comble de l’impureté.
Tu es blanc comme le camphre mais
ton être est le Grand Noir.
La pupille de ton Oeil veille dans son espace
infini.
Elle veille sur l’humilité des vivants et le repos des
trépassés.

Crâne ! Kapaleshwar !

Sur les décombres
d’un squelette, ton scalp a été dérobé par les mages de la nuit. Kali-neurale,
pression sanguine, n’attends que deux dévôts idiots pour être réveillée.
Tu
résides au sommet de tout crâne et ton adoration élargit la conscience.
Ton
amour est présent dans la qualité spacieuse.
Ta sévérite, sans limites, à
faire pâlir les pires démons et esprits malades.
Je me souviens du nom
d’Aghor, sans peur.

Sacrifice de Paroles, c’est
comme si l’on entendait ce son pour la première fois, comme une vibration
visuelle dans une danse synaptique : KRIM.
Le smashan est à
l’écoute.
Le chien de notre Mère s’arrête juste devant le Cercle, intrigué.
Au centre, une paix insondable, et Son Amour, sans limite.

Tes yeux
plein d’amour posés sur le Yantra de la déesse terrible deviennent un puissant
sigil mon ami.

Le brasier s’allume, et dans l’odeur du feu de bois,
je te reconnais Maitre.
En ta Présence,
toujours...

Shmashanavasinim
pretaganamrityamahotsavam
yogaprabham yoginisham yogindram
hridaye sthitaam

Le sang
de tes membranes coule de mes pieds. La poudre rouge coule de Ses yeux.
Rouge
est le Secret.
Rouge comme l’arcane du Nom de LAL.
Rouge comme la vie qui
s’écoule dans le smashan du manifesté.
Et le tranchant si doux de Ta
lame.
La danse des dieux au sommet du mental te libère des carcans de tes
peurs.
Tranche la tête, tranche la bête.
N’oublie personne, danse avec
tout le monde, hommes, dieux, démons, plantes, roches, danse dans la joie de ne
pas être.
Et tu créeras des éons.
Mais la peur et la confusion reviennent
toujours.
Les fils des cendres s’engagent sur les charniers pour la
vie.
Sur l’écran du monde défilent des ordures.
Mais me souvenant du
Kina-Ram, je remarque,
Que l’image rouge éclaire l’idôle d’un
halo-lingam,
Simplifie, et Sa toile aura moins de prises sur
toi.

"N’as tu pas réduit en cendre tous les asuras par un
simple regard ? Tu as dirigé tes armes contre eux, ainsi, celui qui git
dans la plus grande iniquité, purifié par tes missiles, devrait atteindre les
mondes d’en haut. Voici ta plus gentille attention à leur
égard."

Devi Mahatmyam, 4-19

Rite Naga à Arunachala

2009-06-15T14:50:00.000-07:00

Report 02/2009, Tiruvanamalai, Tamil Nadu

Par Morgan Vasoni, écrit le 17/03/09

Arunachala dans le Tamil Nadu est un lieu saint shivaïte qui consiste en une colline sacrée considérée comme une manifestation même de Shiva, sous la forme d’un lingam de lumière.
Autour de la colline, foisonnent de nombreux ashrams dont celui de l’un des plus grands maîtres du XX siècle, Ramana Maharshi, auquel nous rendons hommage.
Sur le sentier qui encercle le Seigneur Arunachala, résident des nagas*, créatures mythiques mi-hommes mi-serpents. De nombreux temples bâtis sur des termitières leur sont dédiés. Nous avons pensé leur rendre une petite visite au bord d’un lac magique, situé à quelques kilomètres de l’ashram de Ramana.

Arunachala Shiva
Arunachala Shiva
Arunachala Shiva
Arunachala !

Monde de la nuit, on emprunte les circuits du cerveau, on passe dans des tunels naturels. Les arbres sont vivants. Les chemins nous égarent. Les animaux de la nuit se cachent. Un singe s’agite dans les arbres, au dessus du sanctuaire. Un vent inquiétant souffle. Une grenouille nous regarde.
Un naga vit ici, je l’ai sentis, au pied d’Arunachala. Il doit être un dévot du Seigneur Shiva. Peut être est-ce une sorte d’ascète naga? Un singe saute d’arbres en arbres.

Nous marchons sur les écailles du Serpent-Information-Manifestation. Notre magie emprunte de nombreux couloirs verticaux et horizontaux.

Espace rituel. Le monde du Roi des serpents est un espace dévotionnel. Vision d’un royaume magique, faits de marécages et de rivières luxuriantes, d’hommes en pagnes au couleurs chatoyantes. Nous offrons au pieds du Roi des offrandes. Les fleurs recouvrent le lac. Le lait se dissipe dans les profondeurs et ses nuages rappellent le Tohu-Bohu. Un crabe passe.

Nous sortons le mirroir dans l’espace rituel. Une sorcière et ses animaux piratent les images astrales. L’image des yeux exorbités persiste. Nous reconnaissons une présence étrangère. Kazym exorcise la présence. Un chien s’égare.
La sorcière semblait nous proposer de servir de guide vers les mondes souterrains. Nous invoquons un gardien naga afin qu’il nous serve de guide. Avec un petit shilom, ça passe.
Matérialisation mentale de formes géométriques claires chargées d’informations. L’image du Maharshi entourée d’un serpent. Il se manifeste selon la forme dont on a besoin, il infiltre notre système mental en tant que Guru, afin de nous montrer le chemin vers la libération, qui est la RECONNAISSANCE du point central d’où toute cette FOLIE démarre.

Nous marchons sur les écailles du Serpent-Information-Manifestation. Notre magie emprunte de nombreux couloirs verticaux et horizontaux.

Vision thérapeutique. Le mental s’emballe dans ses propres projections. Marcher sur la tête de Shiva, dans un paysage lunaire (la lune sur son front), provoque une vision « du dessus ». On tourne autour du pot, jusqu'à aboutir dans une matérialisation de cette circambulation spiralée : le labyrinthe.

Nous marchons sur les écailles du Serpent-Information-Manifestation. Notre magie emprunte de nombreux couloirs verticaux et horizontaux.

Le labyrinthe. Au centre, on essaye de passer au dessus. Nous tombons d’accord sur le fait que le but de la magick reste celui d’atteindre En-Sof. Dialogue ontologique. Vision intérieure. Kazim interprète par la spirale, j’analyse en affirmant « voie directe ». Notre esprit explose et reçoit la foudre informationnelle d’un haut allié aux circonstances (maison-dieu).
La spirale de l’ADN est un code mental. La géometrie des plans célestes est ainsi clairement perçue. Nous marchons sur les écailles du Serpent-Information-Manifestation. Notre magie emprunte de nombreux couloirs verticaux et horizontaux. Nous marchons sur les écailles du Serpent-Information-Manifestation. Notre magie emprunte de nombreux couloirs verticaux et horizontaux. Serpent-Information-Manifestation.
Le lingam d’Arunachala est l’axe de l’univers. Il est l’axe vertical autour duquel les jeux de la conscience tournent.
Ces émanations vitales apparaissent dans la nature, le socle du yoni. Le linga agit comme le brasier du karma. Il permet une mise à distance des successions d’éléments-objets jusqu’à la directe contemplation de l’essence-sujet, le regard intérieur. Le serpent qui entoure le linga est représenté par le sentier qui encercle Arunachala, la Pradakshina. La circambulation qu’on effectue pendant la pleine lune se déroule sur les écailles lumineuses de connaissance du Serpent.

Nous marchons sur les écailles du Serpent-Information-Manifestation. Le culte Naga semble provenir des pensées verticales qui guident la conscience dans les couloirs de ses propres manifestations. Comme des véhicules mentaux ? Notre magie emprunte de nombreux couloirs verticaux et horizontaux.

*Nagas: Pensées-serpents orientant la conscience au dessus du plan mental.

Evangile de thomas, logia 61

2009-06-08T04:52:00.000-07:00

Ev.Th log.61

« Jésus dit : Deux personnes iront se reposer sur un lit, l’une mourra, l’autre vivra. »

Cette logia fait référence à ce que l’on nomme veille du sommeil profond (shushupti-jagrat). Nous sommes continuellement éveillés, et en même temps, parfaitement endormis. Le rapprochement entre mort et sommeil profond n’est ni symbolique, ni littéral, dans le sens ou çà n’est pas l’absence de vie qui est indiquée. Lorsque nous dormons, il y a absence de conscience de veille, nous sommes comme mort à l’objectivation que suppose cette dernière. Cependant, demeure « celle qui vivra ». La Personne Vivante désigne l’Attention, la Présence toujours attentive à ce qui est, elle n’est cependant pas identifié au corps inerte sur le lit et se désigne ainsi comme Conscience pure.

En ce vendredi...

2009-04-10T04:20:00.000-07:00

Machine à laver cosmique

2009-01-25T02:57:00.000-08:00

Ganga Sagar melah 2009
Départ de Calcutta (Babu Ghât): 13/01/09

Protagonistes:

Dayal Das Baba, dit Punjabi Baba
Situation professionnelle: Guru punjabi itinérant

Anthoney Prakash Raj dit Baba Prakash Giri
Situation professionnelle: Sadhu itinérant, ancien séminariste et double phd en sciences sociales?

Gauri Baba dit Gauri Aghori
Situation professionnelle: Aghori baba sur Harishandra ghat (Benares)

Naga Baba Ratangiri
Situation professionnelle: Généralement ashramite dans un petit village de l'Himalaya

Morgan dit M.
Situation professionnelle: En exil en Inde sur les terres de la Gnose intérieure

Conclusion partielle:

Je retourne dans la machine à laver cosmique
Elle s'appelle Ganga Sagar,
Elle s'appelle des milliers de personnes.
Une fois de plus, j'ai vu mes peurs, mes ignorances,
Mes secrètes espérances, mes tentations de sainteté.
Tout cela formait une masse organique de corps religieux,
Rouage de cette famille humaine, organique, famille de corps s'entrechoquant,
D'esprit suivant l'inévitable parcours de la conscience vers son annihilation,
Ou son éveil.
Pure folie.

PS- La section pèlerinage a été inaugurée, si vous souhaitez dans cet esprit partager des expériences de pèlerinage...Most Welcome!
contact: morganeninde@yahoo.fr

Aghor, Kali et Navaratri

2009-01-08T22:27:00.000-08:00

Aghoreshwar Bhagvan Ram

Quelques mots d’introduction…

Baba Bhagvan Ramiji (1937-1992) fut un maître moderne de la tradition aghori. Il est considéré en Inde comme un grand réformateur de cette voie spirituelle. Son but dans le monde consistait en effet à rendre l’Aghora compréhensible et accessible pour le commun des indiens et même des étrangers. La voie Aghor est une tradition secrête hindoue à mi chemin entre la foi des shaivas (adorateurs de Shiva) et des shaktas (adorateurs de la Déesse). C’est le Kinaram baba, disciple de Kaluram, qui inaugura au XVIII siècle huit lignées de renonçants, aux pratiques liées à la mort et aux terres de crémations. L’Aghora est cependant connues dans de nombreuses traditions tantriques sous différents noms, et ce, depuis des millénaires. C’est avant tout selon Bhagvan Ramiji un état de conscience dans lequel de nombreux maîtres de différentes religions ont demeurés et enseignés.

Ces mots sont des enseignements de Baba. Ce dernier ne savait pas écrire. Ils me sont venus par les mains de Baba Shivramji, lors d’une retraite que j’ai effectuée au sein d’Aghor Kuti au Népal en sa présence et sa guidance. Je lui ai promis d’en faire la traduction, en espérant que cela puisse intéresser mes lecteurs. A noter que Baba Shivaramji a été particulièrement interpellé par les quelques mythes gnostiques chrétiens que j'ai pu lui exposer dans un anglais/hindi approximatif...
Le sentiment de communion entre gnostiques de traditions et religions différentes était très fort. Merci encore Swamiji.

Télécharger le fichier Rudrakshya 4; à propos de Kali et de Navaratri

Joyeux Noël

2008-12-24T23:03:00.000-08:00

En cette heure ou l'astre du jour reprends du terrain sur la nuit, prions afin que la lumière véritable, chaleur de notre âme, naisse en notre coeur.
En tant que témoin, le gnostique reconnait cette lumière fondamentale, dans l'émerveillement de ses cellules et la joie de son esprit...

Comme les rois mages, il dépose au pied de son TOUT, après ce voyage guidé par l'étoile, des offrandes d'or, d'encens et de myrrhe...

Joyeux Noël

Sourire nocturne

2008-10-22T01:45:00.000-07:00

Je parcours les cimetières à la recherche d'un brin de lumière. Je sens les flammes des morts m'enseigner des mots doux. Mon coeur et le bûcher ne font qu'un. Les sanglots des familles sont conservées dans l'Abysse. Pas une larme versée dans le Terrible. Ici, je me vois rêver d'oublier ce que j'ai appris, évoluer sans le poids dans le ventre qui accompagne mon existence. Partir, rester, peu importe. Ce desert divin, déserté par le désert même, agité par les travailleurs de la mort. Une chair putride d'amour et de lumière, des lotus rouge sang s'echappent des crânes vides. Et des hommes nus, ascètes de mes songes, peu souriants...Ou est la compassion de Kinaram, celle qui transforme les cadavres en fleurs?

Je ne suis pas de cette lignée. La politesse éxige que l'on m'accepte, au mieux pour passer un jet d'eau sur le sexe du Supreme. Avide de savoir, je passe à côté de la connaissance. L'échec d'une initiation baffouée, le viol de la conscience et l'invraisemblable silence ricanant des pierres, bercé par les eaux dormantes du corbeau d'argile. Prêt à révéler son diamant. Prêt à allumer le brasier du monde par sa plume de paon et le sourire de sa Shakti. Assis toi, bois un thé, reste, reste combler la solitude d'une voie qui pour le mental, ne devrait jamais être choisie. Celle des Se Taire, celle de la décroissance imposée par l'echo de la Conscience dans notre coeur de chair. Jean le baptiste et ses peaux de bouc, le cornu éclatant de sa grace animale, et les léopards affamés, délivrés de l'instinct de peur car omnipresent.

L'intelligence d'une cheveulure d'or répète le souvenir lointain des menstrues de la Déesse. Sans dévotion, sans culte, sans corps, sans pensées, personne ne sait quelles extases j'ai vecu, Pas même moi-même. Surtout pas moi-même.

ECCLESIA CORDIS CINCTI SERPENTE

2008-08-22T03:55:00.000-07:00

Avant mon depart pour l'Inde, j'ai pris soin de confier à notre évêque Tau don Felipe, le dépot rituel et théorique du monastère de Pleromon (dont le rituel de consacration, le consolamentum, ainsi que les rites de guérisons).

Bien qu'ils peuvent être effectués d'une manière tout a fait solitaire, comme l'est la Voie gnostique elle même, ils peuvent également être transmis par l'intermédiaire du clergé de l'Ecclesia Cordis Cincti Serpente.

Ils constituent le dépot ancien de la tradition gnostique moderne, c'est a dire un travail de reconstitution sous inspiration théorique et mystique, des rites des anciens gnostiques séthiens, ophites et manichéens.

Le clerge de l'ECCS travaille actuellement à l'élaboration de ses propres rites standardisés. L'Eglise prenant une orientation autocéphale et séculaire, elle travaille en totale communion avec la tradition du dragon d'Aleyrac, le chamanisme andin de Bolivie via Monseigneur Tau Juanito et la tradition hindoue, par mon biais à Bénares.

Pour contacter en France le Clerge de l'ECCS, rendez vous sur le site:

Terre du dragon

Prions pour que vous soyons tous unis pour célébrer la Gloire du Suprême.

Brayable

the book of ieou

2008-06-26T09:53:00.000-07:00

Ekklesia Gnosticka

2008-06-14T04:18:00.000-07:00

Entretien avec un moine du désert

2008-05-22T09:23:00.001-07:00

En quoi l’ascèse est-elle un chant ?

Vient l’appel. Il est irrésistible. Tu quittes le désordre des villes, la bousculade des êtres, les bruits et les mutismes, l’hameçon acéré de l’angoisse. Et tu arrives au désert. Ici, rien n’advient. Tout est tourment, brûlure, morsure. Sud, nord, est, ouest, ou irais-tu ? Alors, tu apprends à accepter le deuil, l’ensevelissement. Les philosophes, les justes, les dévots ne tiennent pas. Ils regardent. Mais toi, tu aimes le déshonneur de la Croix, le repos dans la folie qui est secrètement sagesse. Tu fais patience, obéissance. La solitude te devient vertige. Etranger au monde, il faut te rendre étranger à toi-même. Comment parviendras-tu à sortir des murs de cette vie, des barrières de la parole ? A t’établir dans l’arrêt, la paix, le silence ? A être seul face au Seul ? Surgissent les larmes, et tu sais avoir passé la clôture. Ta tristesse se fait joyeuse. Tu dis ta peine et ta gratitude. Cela s’appelle le commencement de la prière. Tu prie pour entrer dans le mystère du siècle futur, incompréhensible, insaisissable, incommunicable. Le chant accompagne ton voyage immobile. Il sort du trop vide, du trop plein. Il t’indique les paysages invariables que tu traverses, les ténèbres qui désespèrent, les délices qui paralysent. Avec exactitude mathématique, il te rend compte de la grâce, du cheminement, des peines et des exultations. Il raconte l’ascèse. Il berce et éveille l’ascète. Le chant est la forme de ta prière. Il est ta liberté.

Une moine orthodoxe de Nitrie

élection de Tau don juanito et Tau don Felipe

2008-04-27T08:19:00.000-07:00

Le monastère gnostique de Pleromon se réjouit de l'élection épiscopale de Jean Luc Colnot (Tau don Juanito) et de Philippe Naudet (Tau don Felipe) au sein de l'Eglise Gnostique et Apostolique.

Leur ordination a été réalisée en l'oratoire de Cléon d'Adran le 20 mars 2008 par Philippe Pissier (Tau Sebek).

A été confiée à Tau don Juanito le diocèse d'Amérique Centrale et d'Amérique du Sud, et à Tau don Felipe le diocèse de la région Rhones-Alpes.

Dès lors le monastère de Pleromon se place sous la protection de Tau don Felipe.

Prions ensemble pour que le Christ, notre Maître et Seigneur, bénisse cette élection.

Morgan

http://gnostick.blogspot.com/

gnostic healing (traduction anglaise)

2008-03-30T08:25:00.000-07:00

After providing me with translations of the three parts of this essay on healing practices from a Gnostic/Manichaean/Tibetan Buddhist perspective, Morgan kindly agreed to let me publish them here in three parts. I hope you'll find them as delightful a read as I did; Morgan has done an excellent job of distilling some essential mystical truths into a palatable format, which has resulted in a simple and insightful treatise on Gnostic Healing.
Br. J.Buma from PTG (PalmTreeGarden), OA (Order of Allogene)---------------------
AUTHOR'S NOTE: I wanted to add something for PTG members before introducing healing techniques.

This work is a part of a complete process I’ve developed. Since techniques require before to be used personal rituals including “Self”-initiation, I will advise only gnostic deacons or bishops who received baptism of fire, or/and ordination, to do it. Of course, esoterical (regular and ritual) initiations, such as in martinism or rosicrucianism are included.
Without regular spiritual practices, self introspection, try to heal spiritually someone could be dangerous. Without personal engagement in the Way, that might be ineffective.
Write me at palans_eques AT hotmail DOT com if you want advises and/or translations of previous works.
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PART I

Thaumaturgy-- literally "way of miracles"-- is the purest gnostic art. This path of spiritual realization envelops the spheres of health, both physical and spiritual. Indeed, one generally indicates "thaumaturgy" by a set of techniques of spiritual care. From traditional cure to new energetical disciplines, every facet of these medicines have been shaped by the diamond thaumaturgy. In traditional medicine, generally, the source of a health problem is spiritual. Followers of the psychosomatic theory view it in psychological terms. In fact, from an esoterical point of view, the source of a health problem lies, at its root, on the spiritual plane, and “cascades down” to the physical body, down to the cells which constitute the basic unit of physical life. The problem is transported by ideas to the mental body, and by emotions to the astral body.

For example, suppose someone suffers from breathing disorders. (We will not discuss here genetic diseases such as cystic fibrosis, because the genetic patterns related to family issues, accompanied by natural pressure on the genes are very complex.) Take, for example, simple breathing difficulties such as asthma. It is clear that the causes and variations in symptoms depend on each patient and vary with individuals. It is important to avoid any germ of judgment in such explanations. A human being has difficulty breathing; this difficulty is linked to a sense of anxiety, a sense of closeness and a lack of “inner spiritual space”. The ultimate cause of the problem therefore lies in the spiritual plane. The inner space has to be recognized in order to let “speech” flow and get out of the patient. The blocking of the "Word" will result in more specific problems such as stuttering. In this unrecognized space, a narrow idea (mental plane) sprouts, accompanied by the birth of a sense of anxiety (astral plane). Lung and tracheal areas may then be profoundly affected, in this case by blocked energy (energetical).

Indeed, each area of the body is composed of channels (called in acupuncture "meridians"). In this case, meridians are “corked". In the case of asthma, respiratory capacity will be directly affected. In more serious situations, the blood may not be able to find oxygen, in, for example, the so-called case of "blue" disease, although the causes are genetic.

This is a concrete example of a chain reaction which causes a range of "subtle" cascading effects up to the "cell configuration”, and even genetic information (case of cancer). While this observation may frighten by the magnitude of its effects, it really offers a considerable range of possibilities.

Each therapeutic discipline will act on its respective level. Allopathic medicine, providing a biochemical surplus, will act directly on the body’s mechanics and physiology to resolve a health problem. The psychosomatic cure acts as its name suggests, on the psyche, via the supposition that psychic health is directly linked to physical health. Those known as magnetist or “rebouteux” (in France) generally act on the energetical body, as well as Traditional Oriental Therapists or modern kinesiologists. It is nevertheless important to qualify these comments by recalling that a therapeutic action involves multiple consequences normally not associated with these techniques. The psychological effect of allopathic medicines is indeed very far from negligible, and note that alternative medical practitioners often proscribe many different plans in order to achieve balance.

Now let’s try to enter into the jewel of thaumaturgy. First, thaumaturgy, as I said, is not a technique, but a spiritual path. It focuses on a tantric, alchemical process (transmutation); it aims generally to transform a problem to a solution. If one perceives a problem as a burden or congestion, the solution will become a loss, and thus, unveiling. We are therefore at the heart of a spiritual journey: unveiling. That's why thaumaturgy is a path in itself. During a initiatory retirement devoted to the subject, I remember having pointed to a key that I have unfortunately quickly forgotten! Imagine a soul, to take a general term, totally naked. Bare as in the beginning, without complex, without worries of existence, with no superfluous qualities, just its essence, its modality to be what it is. The body, if one takes into account the gnostic context-- generally denounced as dualistic-- becomes a surface envelope, weight, clothes too heavy to bear, which hides the nudity of our soul (that’s the myth of Adam and Eve's ejection from heaven, isn’t it?). However, we remain of the view that "the body", in this case, plays the ungrateful role. In fact, this is a "misinformed" body, a body dislinked from the soul, a sick body, which is a consequence of the wrapping of this nudity. The body is here a victim! I

Indeed, in the beginning, the soul had a body, which Christians call the body of glory, light body, or simply spiritual body. And this body, I have no doubt, has to do with the physical body, another physical body, illuminated, reinstated, redirected by the information of the holy spirit. Disease, in the general sense, is a veil, a thick cloth, which hides the truth of the nudity of this body of Glory, and the simplicity of our physical beings-- its dynamics, its energy. Here I think is the key to the disharmony of the body. A key, a very simple key: treatment is revelation.

That is the heart of the thaumaturgical approach. We are going to explain a whole technical course based on this principle. Be aware, however, that these techniques, drawing on experience and gnostic lessons, are secondary to the principle of harmony between body and mind. The practitioner becomes a full thaumaturge when he fully integrates the unveiling principle.

Before that, it seems to me necessary to make a dip in the general history of medicine. Traditional medicine is often characterized as believing that negative entities, often seen as demonic, inhabit bodies of poor possessed patients. The role of the medicine man, like the exorcist, is to hunt these entities out of the body of the patient to restore his health. Even the use of herbal remedies, is based on this interaction (incantations before cure…etc)-- one prescribes a plant for chewing to calm the terrible evil fire that suffer the bile of a patient. Today Pepto-Bismol does the trick. This is well suited to laugh at our "modern" mind.

Traditional Gnostic medecine was inspired by Greco-Egyptian and Chaldean astrology. The negative influences of planetary spheres cause disturbances in the body and depend on their zodiacal arrangement. Manuscripts mention the active participation of archons on the different parts of the human body (Secret book of John, Kephalaia of Mani). They report a detailed inventory according to the gnostic traditions of the involvement of different universal forces in various areas and equipment as well as an outlined description of the process used to transmute (Kephalaia).

To continue on our general theme, we must emphasize that these traditional paradigms reveal a very deep meaning, which has escaped the course of history; common sense, giving way to a dogma with catastrophic consequences, that the proponents of modern medicine do not fail to remind us. Indeed, it was not uncommon that in the Middle-Ages doctors used to make holes in their patients' heads to hunt demons. It is well known that "hysteria" was "cured" in the darkest hours of our western country, by fire... Note the rise of obscurantist "medicines" in different countries around the world, aimed at cutting patients' skin. Bleeding seems to have a bright future yet. I have not yet experienced this technique, but in truth, I doubt its results a priori… what a good syncretism between tribal cure and Christian-Muslim african colonization…
Anyway, can we ask what the deeper meaning is, the most basic understanding of the cause of sickness in this traditional approach? Imagine that these demons are, in the majority of cases, the personification of principles-- mind representations-- responsible for "bad health". If the demons, as we have seen, are aggregates of darkness, is it not logical to call the light of the spirit in order to bring health to mind and body? But we can still say medieval demons are responsible of our troubles. They are symbols of our spiritual, emotional and physical problems.

Shamanistic rituals will therefore play the role of spiritual remedy, which transmute within the bodily spheres of the patient unhealthy trends into healthy trends. It is not a coincidence that today we are rediscovering the power of shamanistic rituals associated with the consumption of plants. I doubt that your psychiatrist will send you to an exorcist or that your doctor would prescribe you some rituals dedicated to planetary spheres. But it should be noted that all these practices "rediscovered" are becoming more common (thanks to ethnopsychiatry).

It seems important to stress this delicate and paradoxical attitude of our modern western country towards health. Any medicine as a technique has its virtues and its deficiencies, and should be applied depending on circumstances and in compliance with freedom of the individual. War between antibiotics and plants makes no sense. We can hope that the fundamental health of mankind will become a priority, and will leave political, economical and also philosophical problems. Caring man: this is our rallying point…

PART II

"I saw the Spirit of God descending from heaven like a dove and stay on him. "Jn 1-32.

It seems ambitious, after 2000 years of Church history, to talk of the first apostolic communities and their spiritual practices. However, many testimonies attest an Apostolic technique which gave transmission of the apostolate, baptism by the holy spirit, the forgiveness of sins and “spiritual care”. It is the imposition of hands. This jewel is also found in the ancient mystery religions, particularly among Egyptians as evidenced by certain cave and handwritten representations relating to medicine, representing priests in the position of imposition of hands.

Historically, this technique is taken as the main way of physical transmission of the light, made by the same miracle of faith today, by the practitioners of Reiki. This gesture, a gesture of gift, clearly indicates the descent of spiritual energy through a special position of the body, to make the connection between heaven and earth, between Pleroma and Kenoma. I propose to study it in detail.

The interpretation of the last meal of Christ when Ieshoua shares bread and wine with his disciples, the central event of the Catholic liturgy as a pillar of the Eucharist, is a reference to his death, the sacrifice of his body of flesh. However, in many traditions, wine is a symbol of the spiritual substance-- spirit flowing to the world and in this case, in a cup, a chalice, shared, for example, during ceremonies for the gods Dionysos or Bacchus. In Sufism, wine and drunkenness are ubiquitous symbols in Persian poetry of divine ecstasy, the union with the divine. Ambrosia and the Vedic amrita constitute the divine nectar, as sought by the yogis who want to reach enlightenment and divine knowledge. The blood in magical practices is also directly involved in spirit, as his vehicle, transport true prajna of Yoga, the substantial aspect of the spirit.

In Gnosis, we talk about the vehicle of breath: pneuma. Blood, physiologically, with hemoglobin ferrous atom, allows the movement of oxygen in the body. Beyond that, it served as a bridge between matter and spirit. Manichean tantra offered praxis to free bodies from evil snakes (Kephalaia). For this, Mani spoke of a messenger of the Spirit, avatar of light, pouring from the top of his head, the eternal love that frees from their cage, lights substances in the body. We will return to this when we deal more specifically with the gnostic cure.

The crucifixion of Christ, considered the most powerful symbol of alchemy by western occultists, is understood as the foundation of Christian thaumaturgy. The blood of Christ, which flows in the operation of slaughtering the individual Ego, emanates from his body, the Church or Eklesia, the community of human beings, as an inner phenomenon. Renunciation of the Ego at this crucifixion is therefore at the heart of this gathering in which we are all intimately involved as human beings-- descendents of the spirit-- hence the incredible importance of humility in the message of Ieshoua, a sine qua non condition for the descent of the spirit, the embodiment of the spirit in our being.

Mani explains that this crucifixion is a symbol of the presence of light in the heart of matter, and the process for its rehabilitation away from the world of creation. As spiritual praxis is the physical manifestation of a spiritual process, the gesture at that level closest to this spiritual process is the imposition of hands. The rite of consolamentum, performed by the Cathars in France, was used for spiritual ordination and for Listeners just before death. We use it as a basic practice. We can understand that it is the same light invoked for spiritual healing but “called” for a special purpose: to cure mental, emotional or physical disorders (note it is dangerous to try to cure mental disorder through spiritual technics). We invoke the healing power of the Holy Spirit.

Such liability can be spiritually frightening but in reality, this gesture is quite natural. We extend a hand to our friends every day, even if we have forgotten the operational and ritual gesture, introduced by the Manichaeans and Muslims, i.e. by traditions which claim the Paraclete.

The posture of the cross perfectly illustrates the path through which light, in the form of "body fluid," takes at the time of this descent of the light by imposition of hands. The cross has a vertical and a horizontal plane. The plane is made up of 4 senior centers that yogis call Chakras, which mean "wheel": the crown at the top of the skull, the third eye in the center of the forehead, the throat, and the "heart" in the centre of the chest. The horizontal plane consists of two major centers that make harmony with the vertical plane, namely the heart, which is the crossing place between the two planes, and hands, organs of action, the technique. Note that certain representations of the crucifixion represent nails planted not in the wrists (as called for the Roman "custom"), but in the centre of hands. Palms are centers of light transmission. It is not uncommon to see Indian representations of gods or saints with palm stretched outwards (mudras) as a sign of blessing.

Light which descends symbolically from superior planes, The Pleroma, the kingdom of emptiness, Buddhist’s Shunyata, therefore takes this journey into the body during the "ritual" of imposition of hands. From the center of the skull, a true gateway to enlightenment, it comes down to the third eye, the centre of knowledge, to irradiate the throat, or the vital center of breath. Very simply, during an enlightenment, or Samadhi, the spiritual knowledge illuminates man's body via the breath (prajnayama). Finally, the light decends into the center of the heart to meet the horizontality by love. In East, it is usually the swastika, a symbol of movement of the universe, which is represented on the Buddhas, or Boddhisatvas and Jain Tirthankara, at the mystical heart, in the centre of the chest. It is the Christ center, where the rose flourishes in the Father's garden. The light will finally meet the other at the palms of the hands, and thus be irradiated, as blood is flowing, outward, toward what will receive.

The entire process involves the inferior centers of the body, namely the solar plexus, the pubis, genitals and the anus down to the soles of his feet, the centers that link to Mother Earth. Therefore symbolically, Mary (Jesus's Mother) and Mary Magdalene are at the foot of Christ during the crucifixion. Mary embodies perfection with Mother Earth, with the anchoring underground forces, whose disorder is often held responsible for blockages related to inner roots. Mary Magdalene embodies cosmic horizontal energy, or Shakti, related to desire, central in Tantra, or kundalini, latent energy in the basin. It is not a coincidence that we are now rediscovering the relationship between the mythical Ieshoua and Myriam Magdalene. Clearly, we must consider its symbolism.

We will see the vital contribution of this energy in when we look at the “snake technique”. It is also written that the crucifixion had the effect of banning Satan and his henchmen from earth. The descent into the hell of Christ, sometimes renewed in gnostic teachings, resumes the liberation of light from darkness, while Tibetans speak of the "conversion" of the demons into Dharma, ie the truth, by Padma Sambhava, the tantric Buddha. In both processes, spiritual and physical disorders are "forced to unveiling". And to unveil is to find light.

Manichean symbolism uses other words, for example the concepts in the tree of life and tree of death parable, so dear to the canonical gospels. It is said that the messenger of truth, dislodging the stumps of the trees of death, replaces them by trees of life, bright and alive. In doing so, he became the King of the Kingdom, formerly ruled by darkness. He puts his mind to the throne of consciousness. A body “redirected” to the pulse of life, and the power of conscience is a new body, foreshadowing a glorious body, or particles of light that contains access to the fullness.

Praxis

The imposition of hands

"A fire which gives life to all living things is directed by the will of pure men. The initiate extends the hand and suffering ends…”

THE NUCTEMERON of Appolonius of Tyane, translated by Eliphas Levi

The imposition of hands should be understood in three stages. The first is prayer. We would advise as prayer, the prologue of the Gospel of John, accompanied by the prayer of consolamentum. This short sacred text summarizes the course of the descent of the spirit, the incarnation of the verb. The promise of the coming of the Paraclete refers to the total impregnation of consciousness invigorating the world.

Here is the way to proceed. We recapitulate the entire process sans explanations at the end of the discussion:

- Stand above the patient's body, hands joined, while visualizing a cross of blue light over your body, crossing at your heart centre, whose branches stretch into infinity in all four directions:

"In the beginning was the Word
And the Word was with God,
And the Word was God,
He was in the beginning with God.
Everything has been done by him,
And nothing that was done, did so without him.
In him was life,
And Life was the light of men,
Light shines into darkness,
And darkness has not received it."

"Lord aïon oh on Ieoshoua, who is the Way, Truth and Life, deign to guide us to the kingdom of the Father, and send us your Holy Spirit.

Oh Paraclete of light, Mani, Apostle of Christ's light, purify the person of ****( name of the person), make him sacred, console him, and make Consciousness flow in him. "

- At the calling of the Paraclete, stretch your hands over the patient's body at his chest.

- If you are not “opened”, a technique of "recall" may allow you to harmonize with the light channel invoked: visualize a blue cross centered on your heart. Inhale, visualising a column of light descending to your forehead center. Exhale, visualizing a sphere of the same light growing at this point. Take a deep breath and let this column descend to your third eye by viewing the channel expanding from the first sphere, exhale, and visualize a shiny sphere growing at this point. Do the same with the point of the heart. From the heart, it is the same principle; visualize the channel flowing through your arms to the palms of your hands. Two spheres irradiate light at the palms. Repeat until you feel in harmony with the channel.

- When you feel completely comfortable with the patient and the channel, you can then begin the task of "meeting with care". Depending on your intuition, your resistance and the relationship you have with the person, you may touch directly or indirectly (2 centimeters maximum over the body).

- As a first step, and to familiarize yourself with the technique, you should, after a time of prayer, give yourself a moment of letting go and silence when you impose hands on your patient. Focus on your subtle bodies and see the blue cross, focus your mind as much as possible on the cardiac center. Finally, after some time, join your hands in the centre of the heart chakra internally and thank Christ for his incarnation in you, for His treatment of your patient, and thank your patient for his confidence.

The general method stops here. At this point, I must remind you of one thing and warn you on several points.

Thaumaturgy is a way of unveiling that involves yourself. It is a way of letting go. From the moment you fully trust the messenger of the spirit and his breath flowing in you, the techniques proceed slowly. Really cultivate, from the beginning, a broad sense of Union and love between you and the spirit, between you and the patient, between the patient and the spirit, between each piece of the universe that you receive. Let go of time constraints or drop the weapons. Here is the true path of miracle, which requires the dual effect of grace and experience in your way before being accomplished. This is all the work that has to be done concerning all those paths working on fundamental health.

This approach, which is both simple and clear, is beautifully illustrated in Tibetan Buddhism by the Buddha of medicine. Being enlightened, Christ in us, the principle of life, radiates the light of his conscience, in order to heal the wounds of life, to let his source, the fountain of youth, transmute diseases. With this in mind, the distinction between doctor and patient disappears. The light of life. remains The mantra associated with The medicine bouddha is "tadyata om bekadze bekadze mahabekadze, radza samutgate svoha," which means "Let yourself go into the great source of life. Become your own physician."

Recall certain principles regarding the substance of the subtle bodies. From the moment you begin to mingle your own energies with those of the patient, you create resistance. We can call it “magnetism”. It is not the purpose of spiritual healing. That's why I advise strong spiritual practices (rituals, meditation). You shouldn’t take it personally. Learn to disregard emotional perturbations during spiritual practices, especially during spiritual healing!

I recap here the full technique, sans practical advice and clarifications:

-- Ask the patient to lie down and relax, to empty his mind.

-- While joining hands at the centre of your heart, say the prologue of the Gospel of John.

-- Spread your hands over the chest of the patient and recite the consolamentum.

-- Silence.

-- At the end of the time you consider necessary, join hands and thank Christ and your patient.

PART III

The serpent played a very important role in religions said to be "archaic and primitive". In many cosmogonies, for instance those of South America and in India, it is omnipresent. Some ancient gnostics (like Naasenes or Ophites) also focused on the symbol of the snake. The serpent is considered the embodiment of the principle of life, vital energy of the world’s soul (anima mundi), intelligence of nature. Because it is seen as the principle of life, knowledge generator, and agent of the incarnation, it seems natural that it plays a vital role in medicine. The symbol of our pharmacies is still a cup surrounded by a snake. If Judeo-Christianity has condemned the “ancient serpent” as the embodiment of Satan, it is because it has a destructive role, a power we need to integrate through the alchemical process.

Gnosticism recognizes the presence of this snake, and studies its genesis and the manner of its presence, and puts it into relationship with its new form, namely Christ consciousness. As the East incorporates these thoughts every day, we must, as Westerners, with gratitude and humility, restore some of our forgotten temples. The snake, which is representative of the "intelligence" of nature, was traditionally birthed from earth. Ialdabaoth the demiurge, ie the "savage nature” (a snake body, lion-faced), comes from Mother Barbélo, the supreme goddess. Thus, to understand the role of “physician” that the snake can have, it might be important to trace the evolving history of humankind in its general characteristics.

In primitive times, humankind was under the law of natural domination represented by the original snake. Under the protection and vibration of the paramount mother, it will allow a "setting in phase" with the original 'ground' of a body-- in fact, with its cellular conformation. In Gnostic cosmological history, it is stated that "the little runt" of Barbélo, Ialdabaoth, blind to what resides and presides over him, is established as an arrogant king of creation. This myth implies the imposition of a rift between the intelligence of nature and operation of its archetype. Here is a symbol of the source of health problems. As a concrete example, take the case of cancer, which consists of the unchecked proliferation of cells normally "programmed" to follow the rate of a normal lifetime, birth and death.

When the snake is sent to enable humanity to find knowledge, it incarnates as a Savior and a Senior. From a crawling snake, it becomes a winged serpent, a dragon, mythical beast of many traditions. The snake thus makes it possible to find the force and intelligence of nature, under the protection of the Mother, and to reorient it to the light, the "new" phenomenon of human consciousness, i.e. to its divinity. It is the agent that allows the dissection of a problem, and the energy able to transmute it, to reorient it towards the light, to restore healthy “cellular programming." It embodies the bridge between primitive nature and the figure of divine Anthropos, the Son of Man, Christ.

In Tantra, the seat of the snake is located in the basin (in the Pelvis). In this technique we call "the snake bite," we are going to enter in conscious relationship with this energy, in order to descend into the heart of a problem, psychological or physical, to be able to touch its source, enable the implantation of new information, and to transform a morbid tendency to a healthy tendency. Once at the source of a problem, in the heart of this energy of desire-- often intimately tied to libido, in which pulse of life is interwoven with death-- a natural breakthrough may be carried out by sharing the "snake bite." Finally, by the release of that energy-- that yogis designate as a rise of Kundalini-- a virgin land can be formed, and will accommodate new information. When faced with the fear that such a release can create, it is in the hands of the messenger of light that we convey peace to the soul and body of the patient.

To summarize, we put forward the succession of different movements describing this dynamic: Call of the Snake, phasing, downhill, recognition, liberation, pacification and reorientation. We must also at this stage make a series of warnings of the utmost importance. The first concerns the patient's mental attitude; we are accustomed to live with our daily problems, raking the ground of our obscure being. Is the person in front of you able to undertake such an approach, in-depth, and get involved with responsibility in a "stripping" procedure? We must ask that question in order to prevent the potential damage of an experience inadequately integrated. The intervention of natural phenomena and its return may also cause revulsion at this process along with self-guilt. Frightened by the general perversion that we have given to this natural energy as part of our cultural baggage, we have put in its place a process of death, relegating to the darkest recesses of our subconscious the most powerful of our nature: sexuality, the pulse of life, whatever it is, what we call today madness, etc..

In the East, the technique of the snake might be considered a Tantric practice. Tantra is generally distinguished as either Hindu Tantra or Tibetan Tantra. In both cases, it is the energy of the “event” which supports the enlightenment and practice-- no escape to the chaste hills and clouds of mind. The key lies in the body, the incarnation, “me”, what some spiritually tremulous masters denounce as “ego.” All aspects of the snake represent the natural cosmic consciousness.

And away we go…. The technique of the snake requires a state of trust between you and your "patient". Invoking the principle of life in the body implies positioning oneself in a relationship. In light of the sometimes spectacular effects of such practice, it is also highly necessary to cultivate the humility inherent in the thaumaturgical way. Otherwise, using the energy of the incarnation can be an easy way to fall into the trap of the spiritual egoism.

As C. Trungpa (the Tantric Tibetan master) used to say, in Tibetan Buddhism, before entering the Tantra vehicle (Vajra), it is highly essential to have deepened the vehicles of Hinayana and Mahayana [Ed. These are the two major Schools of Buddhist Thought-- for more information, click here]. The vehicle of Hinayana is awakening from suffering. It's working the land, humility. It is not something demeaning; from whom would you get favors and recognitions? It is an awareness of our true place as human beings. We all have an intimacy with pain; if you can stand in front of the mirror and understand that there is nothing outside this awareness, you cross the first step. The Cathars themselves spoke of the “endoura” process, the black-opus of the alchemists. In this plowed ground, a very strange feeling can sprout. Everything is at its place, harmony is so direct, so visible, we are then able to feel very deep and very intense sensations without imposing the filter of our fears or our ideals. Things as they are suffice. Most essential is releasing the spirit of Love, as said John in his gospel. This is Mahayana (the great vehicle). More than a practice, it is the result of our work, the icing on the cake. The dimension of the Other can fully express itself, and we are confident to receive the Holy Spirit. The practice of the art of imposing hands refers to this state of being. Compassion is the natural and fundamental wellness of the crops.

These are the necessary conditions for the practice of the snake bite or Tantra. Without these, you're wasting your time. From then on, gnosis is related to the Supreme Master, Jesus Christ, the lord of Aeons; you can symbolically descend with him into the abyss of the soul to impose passwords upon the archons that will remove their influences on bodies. The everyday newspaper world is the mirror of our inner world, full of doubts, neuroses, contradictions, wars. The gnostic, by faith in the light of Christ and in His Paraclete, can "act". He knows that his essential being is not from this world.

But what about his body? What about this biological and psychological graveyard denounced by the Manichaeans? The technique of the snake is to put our hands in shit. We are confident enough not to let ourselves be overwhelmed by it, and most importantly, we understand that it is nothing compared to the incredible power of the light as we know it by our commitment in the path of Gnosis, and the practice of consolamentum. Yet it is there, always ready to reveal flaws, and despite all our beautiful illuminations, it disturbs us. But why be afraid? Enter into a dance with the universe with events, with what is now and there, which transcends us! Dancing is a way to awaken the conscience of the body. In order to dance, here is a manner of awakening the conscience of the body. The technique is a snake dance, a therapeutic dance.

In gnosticism, both in ancient gnosticism and in its modern revival, there is a word of power referring to what we have just mentioned. In gnostic texts, the name "IAO" refers to both light eons and archons, which underscores the ambivalent character of this formula. The formula is in fact earlier than Gnosticism and goes back to pre-Homeric Greek witchcraft. In order to grasp the technique of the snake, you must familiarize yourself with this formula. However, we cannot treat it as a mantra. Its repetition would be useless. The secrecy hanging around it and the entire magic load it contains are enough to understand that word as sacred; it is like the name of God for Hebrews. Its effectiveness banishes false inner structures. After conducting meetings with your patient using the technique of the dove, you can try the bite of the snake with him, if necessary, and if your “patient” is ready to make a deep work on his personal structure. This process makes possible to integrate into the body all the light that has been transmitted by imposition of hands. So far, here is the "protocol":

- Extend your hands on your patient at the pubis or back, at the pelvis.

- Concentrate on the image of a snake for a enough time that you feel trust between you and him/her (this can take hours, do not hesitate to take your time).

- Imagine this snake quickly biting the illness of your patient and stand up while maintaining contact with his body, by saying 7 times with force "IAO." Let each letter vibrate: "IIIIIIIIIIIIIIAAAAAAAAAAAAAOOOOOOOOOOOOO." In case your patient is too agitated, stop immediately and go to the next step.

- Put a hand on the plexus (heart chakkra) and another on the stomach (solar plexus) of your patient. Visualize on him/her the blue cross (described in the technique of dove) and say "Peace of Christ" in order to appease and calm him.

- Inwardly thank Christ for his presence and support.

Christ en Gloire

2008-03-28T08:59:00.000-07:00

kalioham

2008-01-08T18:09:00.000-08:00

Devant la porte du dernier temple,
Lorsque la sueur de tes voiles se disloque,
Lorsque la moiteur de tes fondations inonde mon désir,
Matamaya, oh combien je sais que tu m’as éternellement enchainé.
L’idée sourde que le temple est Maya, me réjouit qu’il demeure toi-même.
Le sang de mes jambes émasculées, à l’ouverture de ma racine,
Vibration d’une volonté intérieure, tu es le point noir.
Oh matamaya, mon cœur chante ton nom, bhavani, bhavani, bhavani.
Comme Shri Ramakrishna, L’unité m’est fade, je n’ai pas encore éjaculé.
Et je sais qu’en dormant ; au cœur du Grand Noir de tes cheveux,
Encore je penserais à toi.
Je t’ai demandé de me pulvériser mon amour,
Bhagvan Saï Baba de Shirdi m’en soit témoin,
Et qu’as-tu fait ? Tu m’as regardé de ton œil plus précieux que tous les diamants.
Comment une mère peut-elle pulvériser son enfant ?
Une amante ne pas se réjouir des bras de son aimé ?
Comment est il possible d’aimer à ce point Kaliji ?
Maheshvari, je ne peux que m’incliner à tes pieds.

illumination cardiaque

2007-12-12T15:21:00.000-08:00

Regarde, écoute, ils appellent…Ils L’appellent. Ils Lui demandent de venir dans leur cœur, dans la plus grande sérénité, dans le silence infatigable de leur attente, de leur espérance…
Ils exaltent les choses précieuses, les réveillent, ils regardent le cœur du feu dans le creuset de leur confiance.
Ils jettent tous leurs espoirs, toute leur vie dans le brasier ardent de l’indicible.
Ils sont présents et chantent la miséricorde infinie de Notre seigneur, son Règne et sa Gloire.
L’infinie présence de l’amour en toute chose, l’infinie douceur du vent dans les arbres, l’infinie baiser de Son amour en chaque être.
Ils sont face au soleil et s’éblouissent les yeux de tant de puissance.
L’univers tourne autour du cœur du fidèle d’amour, et le fidèle d’amour tourne autour du centre de l’Univers, afin d’accomplir le miracle d’une seule chose.
Israël, notre peuple est grand, l’humanité, réconciliée dans le sang de l’alliance, l’humanité réconciliée avec elle-même…
Ils la contemplent, ils se projettent dans le proche, qui est l’avènement de la lumière. Le Roi revient, ils le savent, et préparent sa route en y dégageant chaque parcelle de corruption, devenant les gardiens de la Connaissance, les représentants de la Foi, les yeux du monde et de son essence, les oreilles de la Nature qui se reconnaît elle-même dans les chants incessants des louanges angéliques. Le Roi revient, ils le savent.
Oh Rose éternelle fleurie au centre de la Croix, nous attendrons nos frères de lumière qu’ils accomplissent l’œuvre, afin de retourner dans la demeure de l’âme.
Nous goûtons les pluies célestes, purifiant notre être, nous goûtons la joie du Royaume, lorsque notre regard se perd dans notre cœur, lorsque notre confiance sans faille fait corps avec la Terre. Lorsque nous germons telles des plantes luxuriantes dans la Terre du sauveur.
Les branches des arbres s’inclinent, et notre Noblesse retrouvée, jouit à jamais du regard tourné vers le Père de toutes les Gloires, vers le feu du centre qui régit chaque chose. Notre cœur humble s’incline face à l’arbre gigantesque, qui ancré dans le sol, s’élève dans les cieux afin de rejoindre l’immense.
Je suis là, et prêt à rejoindre l’immense, l’immense ici et maintenant, dans la présence de notre seigneur, je suis là et prêt à vous accueillir en mon sain, car je suis devenu refuge, je suis devenu l’havre de paix. Les anges m’entourent, et le Christ en moi vous regarde, comme ses enfants, ses amis, ses frères et sœurs les plus précieux.
Je suis le refuge de l’homme, attentif à la lumière du monde, qui coule en moi comme d’une fontaine jaillissante. Je suis un temple, comme tout le monde. Je suis le temple de l’éternel qui abreuve mes mûrs, qui soutient mon plafond, Il est mon saint de saints, et mes colonnes. Il est ma porte. Je suis le Temple de l’éternel, le temple de Jérusalem qui accueille la Vie.

la création selon Isaac Louria (Kabbale)

2007-12-12T14:24:00.000-08:00

L’étude de la Kabbale se base en réalité sur la compréhension de deux mouvements fondamentaux : le mouvement descendant du créateur vers sa créature, et le mouvement ascendant de la créature vers son créateur. La rencontre, qui est appelé Shekinah (ou Présence) est à la croisée de ces deux chemins. Celle-ci peut être matérialisée dans le pentacle martiniste par les deux triangles inversés entre eux, et entrelacés (l’un pointant vers le bas, symbolisant le mouvement descendant, l’autre pointant vers le haut, figurant le mouvement ascendant), frappé en son centre par la croix, symbole de centralité.
C’est au mouvement descendant que vous allons nous intéresser ici. Afin de partir sur de bonnes bases conceptuelles, il faut tout d’abord préciser ceci : il ne faut pas voir la Création comme un acte spatio-temporel mais comme une émanation perpétuelle de lumière de Dieu vers sa création. Cette lumière constamment envoyée permet au monde créé de « tenir debout », sa stabilité résultant de la succession d’étapes cosmogoniques. Martinez de Pasqualy nous le rappel au sujet de son traité en soutenant que Dieu « émane constamment ». La Création ne peut être perçue comme un acte ponctuel, déroulé et finit. Ainsi, il faut toujours faire l’effort de distinguer le déroulement du processus, du temps, bien que notre intellect ne nous le permette pas toujours. Il faut aussi garder à l’esprit que les étapes, matérialisées comme nous le verrons par des sphères, des mondes ou des récipients, ne sont pas des objets spatiaux. Les correspondances entre les astres des sciences astrologiques et les Sephiroth, ces « sphères » cosmogoniques, pouvant induire en erreur.

Nous nous baserons dans cette étude sur les travaux du Rav Yudah Ashlag (Baal Hasoulam), très grand kabbaliste du XX° siècle, lui-même disciple posthume du célèbre « Ari », c'est-à-dire Isaac Louria.

Les 4 niveaux de la lumière directe

La Kabbale nous enseigne que le St Béni soit-il, le Seigneur Adonaï, au commencement était AIN SOPH OR, Lumière absolue et infinie, absolument pure, simple, et englobant toute chose. Cet état indifférencié est souvent associé au néant, à la nuit éternelle, mais surtout à la mer primitive. Il est en tous cas celui de la pré-création. Le créateur (BORE) est de toute bonté. Etant d’essence absolument bonne, sa lumière (OR), devient volonté de donner, donc désir de se manifester. Ainsi, le germe de la création est en place. Cet état de la lumière divine est appelé KETHER (la couronne). Appliqué à l’homme, il est ADAM KADMON, l’homme originel, totalement Un avec le créateur, une âme indifférenciée, l’homme d’avant la chute d’après le Martinézisme.
Ayant la volonté de donner, et ce désir étant si fort (on parle de MAATZIL), le Créateur décide de créer un récipient, de creuser un contenant en lui-même, afin que sa lumière puisse l’emplir. Ce premier récipient (KLI), marque le commencement de la création, et ainsi la naissance de la créature. C’est la première séparation entre le Créateur et sa création. Le Créateur donne (NETINAH) car il aime, et le récipient reçoit (LEKABEL). Ca n’est pas encore un « désir » de recevoir mais une réception « par nature ». Cet état est manifesté par la lettre Yod, première lettre du tétragramme divin, ou nom de Dieu (Yod Hé Vaw Hé), et correspond à la formation de la Sephirah HOCKMAH (la sagesse). La lumière emplissant cette Sephirah s’appelle « OR HAYAH » (lumière de la vie également appelée OR HOCKMAH). Le monde ainsi créé s’appelle ATZILOUTH, c’est celui de la formation, le monde des archétypes.
Afin de ressembler au créateur, la création, emplie de sa lumière, appelée dans ce stade « OR HASSADIM » (lumière du Cœur), décide de donner. Ainsi, elle se vide de sa lumière afin de la renvoyer à son envoyeur. La création et le Créateur s’aiment tellement que chacun décide de tout donner. Cependant, la créature n’a rien en soi à donner, car vide. Cet état est manifesté par la lettre Hé, celle du souffle divin, deuxième lettre du tétragramme. Il correspond à la Sephirah BINAH (l’intelligence) et au monde de BRIAH.
Cette triade, KETHER-HOCKMAH-BINAH est le ternaire supérieur de la manifestation.
Pour combler le vide de Binah, la création s’imprègne de la Vérité suivante : « la seule façon de combler le Créateur, c’est de recevoir sa lumière ». Lorsque cette lumière est ancrée en elle, elle va pouvoir la renvoyer, la donner, afin de ressembler à son Créateur. La lumière devient alors « OR HOCKMAH HASSADIM » (Lumière de la Vie éclairée par le Coeur). Ce « vase » reçoit et donne. Cet état, manifesté par la lettre Vav (la lettre de l’empreinte), est incarné en TIPHERETH (la Beauté). Son monde est YETZIRAH. Il faut savoir que c’est ici dans la Sephirah TIPHERETH qui sont inclus les Sephiroth HESED (la miséricorde), GUEBURAH (la force), TIPHERETH BETH (la Beauté intérieure), NETZAH (la victoire), HOD (la Gloire) et YESOD (le fondement). Certains kabbalistes chrétiens font également référence à la Sephirah DAATH (la Connaissance), située au centre de la triade supérieure.
Ayant refusé une partie de OR HOCKMAH, la Création connaît un réveil passionné éclairé par le souvenir de la réception totale de cette lumière. Ce désir de recevoir pleinement est un aboutissement. C’est l’achèvement de la première émanation. Il est incarné par la Sephirah MALKOUTH (le Royaume) et manifeste le monde d’ASSIAH.
A différents stades d’émanations, différentes formes de lumière correspondent à différents états de « l’âme». D’où le fait qu’il existe plusieurs noms dans la Kabbale pour désigner l’âme. En KETHER et dans le monde d’ATZILOUTH, on ne peut parler d’âme au sens strict. En effet, elle n’est pas assez séparée de la lumière originelle pour pouvoir se différencier. La source première agissant comme un aimant, la fusion entre la Créature (dans le sens d’individualité ici) et le Créateur, est instantanée. Ca n’est que dans le monde de BRIAH que l’âme se distingue assez de la source pour se nommer « NESHAMA ». On parle ici d’un certains degré d’indépendance plutôt que d’une séparation véritable. NESHAMA désigne l’étincelle divine, l’Esprit (Noûs dans la tradition grecque). Dans le monde de YETZIRAH, l’âme devient ici volatile, indépendante du créateur mais reste encore spirituelle, elle est son agent, elle devient « vent » (ROU’AH, « pneuma » en Grèce), son souffle. En ASSIAH, l’âme se densifie et devient NEPHESH (lumière de la Vie installée dans le Corps). Le corps dans son sens matériel est l’état de la lumière dans notre Monde, situé sous ASSIAH : OLAM AZEH : Notre monde, et l’âme qui le constitue est perçu par la Kabbale comme l’aboutissement du désir de recevoir.
Tout ce qui est s’inscrit dans ces quatre étapes de la Création appelées BHINOTH OR YASHAR (les 4 niveaux de la lumière directe).

Le Tzim Tzoum ou la restriction

Le premier éloignement véritable de la création par rapport au Créateur est du à la présence intense de la lumière en MALKOUTH (dans le sens de quatrième niveau, BHINA DALETH). En effet, ayant le désir de ressembler à son Créateur, face au MAATZIL, la création a honte (BUSHA) de tant de lumière accordée. Cette honte de recevoir implique un rejet total de la lumière et la disposition d’un écran réfléchissant (MASACH). Ainsi, l’écran renvoie la lumière du créateur qui devient réfléchie (OR HOZER) ; elle remonte les plans de la création en revêtant les dix Sephiroth et devient elle-même récipient à la place de MALKOUTH. Le désir de donner et le désir de recevoir seront alors proportionnels. En clair, à chaque refus de recevoir, correspond l’émergence d’un nouveau récipient. Au final, la Création pourra jouir de la lumière du créateur tout en transformant cette frustration du recevoir en plaisir de donner, car rien ne satisfait plus le Créateur, que sa création qui reçoit. Ainsi, en recevant, la création réjouit le créateur, qui a lui, formé pour la « convaincre », d’autres récipients pour qu’elle puisse puiser dedans, afin de transformer la position de récepteur de la création, en celle de donateur. Ainsi, les nouveaux récipients seront contenus en MALKOUTH, et deviendront nécessaires au bon fonctionnement de cette Sephirah. En remontant, la lumière réfléchie, OR HOZER, fera que chaque récipient sera réactivé en fonction de son désir de recevoir. Et à chaque récipient, elle prendra le « vêtement » de chaque Sephirah, c’est pour cette raison que l’on dit que chacune des Sephirah contient en elle-même les dix Sephiroth. Ce processus, palliant à la restriction (TZIM TZOUM) est appelé Réparation (TIKOUN). Il est multiple dans le sens ou il y a plusieurs restrictions (TZIM TZOUM BETH…etc), cependant on dénote l’existence d’une réparation finale incarnée par le messie (MESSIAH). Les TIKOUN successifs, véritables processus « historiques » de sauvetage de la lumière divine « emprisonnée » dans les gangues des sphères « denses » (QLIPHOTH : écorce), sont eux incarnés plus particulièrement par les prophètes bibliques.

Les différents « sous-mondes » (PARTZOUF) sont très nombreux dans la Kabbale et on tous un rôle différent à jouer en fonction des mécanismes de TZIM TZOUM et de TIKOUN, prenant successivement les polarités des Sephiroth et des Plans d’existence (les mondes). Il serait inutile ici de les énumérer et d’établir un tableau complet de la Création décrite par la Kabbale. Cependant, il est intéressant de noter que la Création elle-même n’en finit pas d’émaner, de créer, de se restreindre, de se réparer, dans différents niveaux de formation des mondes. On ne peut donc pas concevoir dans la Kabbale, qu’un unique mouvement descendant. C’est la raison pour laquelle il serait intéressant de penser que la remontée de l’homme jusqu’à Dieu s’inscrit elle-même en tant que processus de Création, et non comme un véritable retour suite à un acte, un crime, commis, déterminé et « finit ».

(Photo du baal shem tov)

Enseignements tirés de bnei baruch ( http://www.kabbalah.info/ )

panorama des "traditions" gnostiques modernes

2007-12-12T14:16:00.000-08:00

Je souhaiterais dresser un panorama succin des traditions modernes se revendiquant plus ou moins de l’héritage gnostique.

Nous pouvons distinguer 4 grands courants venus de souches différentes.

Le premier est celui de la Rose croix d’or, à travers les enseignements de Van Rickjenborg (XIX° siècle). J’ai apprécié dans l’échange avec un ami de cette école initiatique, la qualité de sa compréhension, tout en émettant certaines réserves quant aux interprétations énergétiques des enseignements gnostiques.

Le second serait celui des églises gnostiques « modernes », toutes nées de l’aventure martiniste du XIX° siècle, par l’intermédiaire d’un homme nommé Jules Doinel. Aujourd’hui, la plupart de ces églises se retrouvent greffées à des « hauts grades » dans différentes obédiences maçonniques (notamment Memphis Misraïm). A noter également la récupération du mouvement par A. Crowley qui deviendra l’EGC et EGCA. Aujourd’hui, celui-ci a surtout de l’importance numérique aux USA. On ne dénombre pas loin d’une trentaine d’églises néo-gnostiques. Pour ce qui est du martinisme, bon nombre d’éminents représentants « post-Ambelain » de cette tradition se sont tournés vers l’orthodoxie et le catholicisme. Ce qui n’est pas étonnant étant donné que la filiation gnostique sauvage de Doinel a été « validé » par les soins de Jean Bricaud par une succession apostolique « régulière » (via l’Eglise gallicane, puis plus tard par des filiations syriaques et autres).

Nous pouvons maintenant en venir à Jean Yves Leloup, hasardeusement prêtre à l’EOF (Eglise Orthodoxe de France), qui n’est autre qu’une scission de l’ECOF (Eglise Catholique Orthodoxe de France). Ce dernier est le traducteur contemporain (Albin Michel spiritualité oblige) des évangiles de Thomas, Philippe et Marie Madeleine, grand public. Nous ne pouvons cependant le considérer comme un successeur d’une potentielle tradition néo-gnostique, il reste orthodoxe, et cela se voit dans l’interprétation qu’il donne de ses propres traductions !

Enfin, à noter, le mouvement de Samael Aun Weor, qui n’en finit pas de trainer en Amérique du Sud et en Afrique, dans des scandales financiers et sexuels.

Pour ma part, mon parcours s’est retrouvé à mi-chemin entre les trois premiers courants exposés (je me suis bien gardé de m’intéresser de prêt à Samael Aun Weor, du pur délire…).

J’ai été initié au martinisme en 2003, dans un ordre avec lequel, bien que plus réellement actif, je garde des contacts privilégiés. Ce dernier ne s’est jamais revendiqué gnostique, Victor Blanchard (ancien patriarche de l’EGU) faisant néanmoins partie de notre chaîne initiatique... Mon initiatrice m’a d’ailleurs toujours conseillé de me garder de l’influence psychique tant recherchée par les « initiés modernes », que les gnostiques dénonçaient déjà à leur époque. Quelques mots dans ce texte ne suffiraient pas à lui dire combien je lui suis reconnaissant. Néanmoins, je ne tardais pas de constater, suite à mes investigations personnelles, à quel point le contraste était grand entre les travaux de notre ordre, dit opératif (qui me paraissent aujourd’hui comme une pure et simple base d’un véritable travail initiatique, sans interminables lecture des planches maçonniques à l’appui) et ceux des autres ordres. Au programme, ou bien ces derniers se cantonnaient au terrain facile de la spéculation, ou bien des furieux de la manière occultiste passaient leur temps à tester des rituels magiques dans le cadre de travaux de loges sauvages, sans régularité filiale (je vous garantie que des rituels thélémites dans le cadre d’une loge martiniste ne donnent pas vraiment de bons résultats, si l’on reconnait l’arbre à ses fruits…). Comme d’habitude, ceux qui travaillent véritablement ne sont pas connus, loin de l’hégémonie de l’AMORC et des querelles du forum « maitres passés » sur internet. Quant aux potentiels gnostiques, des collectionneurs de filiation au mieux, de véritables mages noirs au pire. Je me souviens d’une soirée avec un « cousin » de Memphis Misraïm (qui a heureusement été radié depuis), qui tourna en véritable séance de manipulation mentale. Au programme, invocation qliphotiques, Arcana Arcanorum, « alchimie gnostique » et égolâtrie. De quoi mettre définitivement à la poubelle le sacro saint parcours Memphis-Misraïm, Elus cohen et prêtrise gnostique…Je rajouterais quelques mots au sujet des tenants d’extrême droite, royalistes ou simplement frontistes, ayant introduit le mouvement gnostique jusqu’à s’en faire les soit disant dignes représentants en France. St Paul cité à tout va, NSJC (Notre Seigneur Jésus Christ) invoqué dogmatiquement à tout bout de champ…etc. Très loin des communautés ophites des premiers siècles. Mais St Irénée de Lyon n’a pas finit de semer la confusion en parlant des « gnostiques au nom menteur ». Car les seuls détenteurs officiels de la gnose chrétienne, on les connait : Les pères de l’Eglise. Les successeurs de l’Evêque pré-nicéen sont encore légions. Puisque son omniprésence sur internet nous y oblige, reste à évoquer la tentative de constitution d’une Eglise Gnostique Chaote. Je connais sur internet ses principaux représentants (merci msn et caramail…), et bien que n’ayant aucun griefs personnels contre eux, je dois être honnête en affirmant que leurs travaux, s’ils ne sont pas des plagiats de traduction, me paraissent inutiles voir anti-initiatiques. Mais après tout, de leurs propres dires, il ne s’agit que d’une farce visant à dénoncer les abus des systèmes initiatiques…Alors que pourrais-je en dire ?

J’ai rencontré quelques temps avant de partir en Inde, un éminent représentant de la Rose+Croix d’or au travers de notre passion commune pour le prophète Iranien Mani (considéré comme un gnostique par certains universitaires). Je me suis senti assez proche de ce courant en raison de ses influences gnostiques. Par contre, son approche de l’alchimie, ainsi que sa théosophie rosicrucienne moderne (dérivé des Max Heindel, Rudolf Steiner, etc) m’a paru trop éloigné du sujet…Mon ami me dirait surement que tout y est…

Ma rencontre avec le « lobbie » Jean Yves Leloup (c'est-à-dire celui d’Albin Michel spiritualité, et Terre du ciel : le bizness spirituel) s’est faite au cours de la célébration d’un mariage au Monastère de St Michel du Var, église mère de ce dernier. Je fus agréablement surpris à l’écoute de la liturgie, et particulièrement touché par Monseigneur Martin, l’évêque responsable du monastère. Mon ardeur anti-catholique s’est retrouvée calmée par l’ambiance qui m’a rappelé le témoignage d’un moine orthodoxe, ayant décidé de s’investir intégralement dans la prière, après avoir été témoin d’une altercation violente entre deux moines de son monastère au sujet d’une question théologique. Cependant, ma seconde visite, qui correspondait au déroulement d’un stage de Jean Yves Leloup effectué par mon ex-compagne, me fit voir les choses d’une toute autre façon. Malaise et colère grandissant de ma part, sans explications. Crise d’hystérie dans l’église suite à des sermons quasi évangélistes du docteur es psychologie. N’étant pas d’instinct bagarreur, je me résolus à me dire que ce qui était proposé n’était pas ma voie…Bien que ce soit de Christianisme intérieur dont il s’agissait ! Et pour quelques 300 euros les 3 jours, non merci. Etant étudiant, je n’avais pas les moyens de me payer la grace.

Suite à mon voyage en Inde, j’ai rencontré ce que j’hésiterais ici à évoquer comme une tradition revendiquée gnostique, à savoir la tradition du non-né, ou tradition du Dragon. Il ne faut pas y voir un système magique supplémentaire, une tradition de plus, ou encore un enseignement inédit. Non. Il s’agit d’un homme, Jean Luc Colnot, que je souhaitais rencontrer depuis quelques années, et de l’expression imagée de la Connaissance dans laquelle il est « tombé » quand il était petit… Le lien avec le mouvement néo-gnostique vient du fait qu’il organisa il y a dix ans avec Philippe Naudet, parallèlement aux enseignements d’Emile Gillabert (fondateur de la revue Metanoia), le CEH (centre d’étude hiérosophique). Son objectif était simplement d’éveiller les esprits à la voie directe. Il était très largement d’inspiration gnostique et kabbalistique (Une étude approfondie de l’hébreux et du Zohar au cours d’une retraite de trois ans en Andalousie, on est loin des fantasmagories d’un Jean Haab !). L’aventure prendrait plus tard une tournure encore plus directe que l’on nommera par commodité la tradition du dragon. Pourquoi le dragon ? Ensemble, nous parlons bien plus volontiers de Taoïsme ou de Vedanta que de systèmes magiques. Cependant, il est l’auteur des traductions du Magick IV de Crowley et des écrits d’Austin Spare, ainsi que de nombreuses œuvres de chaos magick (en collaboration avec Philippe Pissier, qui s’est retrouvé, au cours du temps, l’un des principaux nœuds des chaînes de transmission des églises gnostiques modernes…Le monde est petit. Quand on sait ce qu’il en pense, je peux dire qu’il aurait été juste d’en faire autre chose qu’une arme de sabotage politico-ésotérique !). Il est via son site web, associé à la sacro sainte « main gauche occidentale ». Mon association à ce travail m’a d’ailleurs valu le refus d’un ami et frère martiniste à me mettre dans ses liens sur son site web! Une entreprise qui était avant tout une manière de faire fuir les conformistes dogmatiques plus qu’une profession de foi ! Reste que tout cela est bien éloigné du travail effectif (et non virtuel) produit à son contact. Un travail opératif, sans rituels, qui me fait voir aujourd’hui les enseignements gnostiques d’une toute autre lumière…Celle de l’expérience numineuse qui « n’a jamais eut lieu » !

Une dernière information que je souhaitais faire passer : si magick-instinct s’est doté de l’arme politique de la gratuité (mise à disposition des traductions), il s’avère que les multiples plagiats dont il a été victime a participé aux grandes difficultés financières de son propriétaire. Mais une loi mercantile fait que les imposteurs gagnent beaucoup d’argent tandis que la gratuité est imposée à ceux qui fournissent un travail colossal (et qui y consacre d’ailleurs leur vie entière). Mais vous comprenez, les vrais maîtres spirituels se doivent d’être des ermites en haillon selon l’imagerie spirituelle bobo…

sHamAnik 07

2007-10-30T06:23:00.000-07:00

sHamAnik 07 en souvenir du Portugal, une petite contribution artistique de notre ami KAzIm...

connais toi toi même

2007-10-15T12:55:00.000-07:00

Contributions de JL
http://blissofnone.blogspot.com
Pour comprendre réellement quelle est l'éthique du Dragon, il conviendrait d'approfondir davantage les thèmes développés dans les chapitres précédents. Toutefois, l'objet de cet ouvrage n'est pas de se consacrer exclusivement à l'un ou l'autre aspect de la tradition du Dragon, mais bien plutôt d'en donner une vision d'ensemble, adaptable à la voie de chacun. Ce qui a été dit de l'éthique du Dragon suffit d'ailleurs amplement à appréhender la direction visée par cette tradition, à savoir que cette dernière ne cherche nullement à noyer l'homme dans des doctrines et des dogmes, mais à le rapprocher de lui même et de ce qu'il est. C'est pourquoi la tradition du Dragon ne peut être conçue comme un système figé et un "isme" de plus. La tradition du Dragon est celle que l'on découvre soi-même, pour soi-même, en marge de toute autorité et pression extérieure. Elle n'exclue cependant nullement les précieux apports de ceux qui, au cours des siècles passés et encore à notre époque, sont devenus un chemin pour eux-même. Pour peu qu'il ne s'agisse pas de choses aussi abstraites que doctrines et dogmes et que nous comprenions que les découvertes des autres ne peuvent nous être utiles que dans la mesure où elles deviennent nos propres découvertes, selon notre propre mode d'être, il est toujours bon de consulter ces illustres explorateurs de l'esprit.

Si l'on observe attentivement la façon dont sont traités les hommes et les femmes lorsque l'on souhaite leur imposer un système, on ne peut que reconnaître à quel point ce qu'ils sont véritablement peut être bafoué et nié. Quand on aborde un système, quel qu'il soit, qu'il s'agisse de religion ou de politique, ce système devient toujours plus important que l'homme. Le bouddhisme, le catholicisme, l'anarchisme, le paganisme, le communisme, sont plus importants que nous. A l'approche de tout système, de toute idéologie, de toute construction d'idée, ce que l'homme est en lui-même passe à l'arrière plan. Seule compte l'idéologie. Même si vous êtes un être humain et que l'idéologie approchée prône l'amour des hommes, le fait que vous professiez, des idées différentes fait de vous un indigne hérétique et un ennemi. L'entité même que constitue le système, la philosophie, la secte ou la religion (en résumé l'eggregore), a tendance à vampiriser l'individu. Sa souffrance, ses joies, les vérités qu'il pourrait découvrir par et pour lui-même importent moins que les dogmes et les saintes vérités énoncées. Pour une idée, une vérité, une révélation, les religions et les systèmes idéologiques ont montré qu'ils étaient tout- à- fait disposés à transformer la terre entière en brasier. Qu'importent les morts, puisque l'on sert un grand et noble idéal qui rendra les hommes heureux, et que l'on jouit de la prestigieuse autorité du Créateur lui-même, ou de la vérité métaphysique incontestable ! Finalement, le seul objet de tous ces "ismes" est d'implanter leur système en nous, d'assurer à tout prix leur continuité et leur pouvoir. Si Jésus revenait en ce monde, il secouerait ces prêtres et initiés comme il le fit jadis. A les en croire, nous ne pouvons rien sans eux. Et même lorsqu'il s'agit pour l'homme de se connaître lui-même, prêtres et idéologues, églises et temples souhaitent s'interposer entre l'homme et son propre cœur.

Telle n'est pas l'intention de la tradition du Dragon, puisque celle-ci n'est finalement rien d'autre que le jeu par lequel on désigne la voie naturelle de chacun, celle qui ne peut être la voie d'un autre.

Ce qu'est la voie de chacun ne consiste pas en la quête d'un système extérieur donnant réponse à tout, comblant tous nos déficits intellectuels et affectifs et resécurisant notre territoire. Il se peut que nous soyons expert en théologie et connaissions par cœur les réponses de la doctrine aux angoisses métaphysiques de l'humanité. Il se peut que nous soyons un érudit en matière de textes hindous et maîtrisions parfaitement les pratiques de yoga et les rites relatifs à notre religion. Ces religions apportent des réponses sur ce que nous sommes, elles exportent en nous leur système, mais nous permettent-elles de nous connaître nous-mêmes, par nous-mêmes ? Ce n'est pas encore là notre voie ; car l'essentiel nous est encore inaccessible, tout comme l'arbre cache la forêt. En effet, nous sommes notre propre chemin, celui que nous parcourons avant tout autre, avant même que l'on ne vienne nous parler de Soi, de Christ Intérieur ou d'Ange Gardien. C'est pourquoi le véritable fondement d'une conscience digne de ce nom ne peut être la dépendance d'une systémique, fût-elle à prétention spirituelle. Voilà pourquoi je ne puis fermer les yeux sur ce que toute démarche spirituelle génère naturellement, ce suint venimeux du mirage, ce poison mortel de la soumission à l'idéologie. Voilà pourquoi il est inconcevable de se prêter aux jeux d'une spiritualité congénitalement prisonnière de la spiritualité. Voilà pourquoi celui qui n'est fixé nulle part ne désire guère procurer aux plaies béantes du mal de vivre, le baume rance et facile d'une fuite en avant vers les charniers nirvaniques. Il ne saurait - au-delà même de ses propres constructions - être complice de toute expression d'une conscience qui a vocation normative ou conditionnante, et d'autant plus lorsqu'elle à l'impudence de prétendre le contraire. Plus on nous parle d'Eveil, faisant de lui un but, plus le rêve de réalisation est puissant et l'hypnose dangereusement subtile... Éloignons-nous de tout ceci avec soulagement !

Faut-il alors se taire, se cloîtrer dans un isolement de trappiste, jeter l'anathème sur toute communication au motif ( pourtant légitime ) que le partage et le dialogue tuent la communication ? A défaut de pouvoir partager avec vous ces silences qui ne peuvent taire l'essentiel, ce texte en est l'injustifiable démenti. Mais je tends à considérer que seule une parole injustifiée a quelque chance d'être sincère.

Sans préjuger aucunement des apports considérables des religions dans le domaine de l'exploration intérieure, il faut bien reconnaître qu'idéologies et théories religieuses souhaitent établir des certitudes, exprimées dans le dogme ou la fidélité inconditionnelle au dogme, quoi qu'il en coûte en termes de sacrifice de l'épanouissement humain. La religion doit présenter une réalité, dire le Divin comme le juge dit le droit. Cette réalité doit être incontestable, figée et définitive. Mais heureusement qu'à l'inverse de cette tendance entropique et institutionnelle, la vie intérieure a encore l'audace et l'impertinence de présenter une réalité mobile, aléatoire et non théorisée ! L homme a viscéralement horreur du mouvement, horreur de tout ce qui n'est pas envisageable d'un trait de l'esprit. Il a peur de tout ce qui est hors de contrôle, de toute raison, de toute volonté, de toute objectivation. Cette tendance est reconnaissable dans la plupart des cultures humaines, et pas seulement dans la civilisation judéo-chrétienne. Et il n'est pas étonnant que par mythique projection, on la retrouve dans la recherche de la Divinité, en tant que cause et moteur de l'homme et de l'univers qui l'entoure. Par la théorie, le dogme prend la forme d'un produit de l'esprit humain. Dés lors, notre quête se trouve réduite à une mythologie imposée ou a de vains voyages de paradigme en paradigme. Plus rien ne peut plus nous surprendre car nous trouverons ce que nous projetons, voyageant à l'intérieur de notre monde référencé sans jamais le remettre en question. C'est bien parce que l'inconnu fait peur que les hommes se précipitent vers les réponses toutes faites qui peuvent venir de l'extérieur, servant de nourriture aux eggregores de tous types. Mais tout ceci nous éloigne de nous-même. de la découverte de celui que nous sommes.

Comme prémisse à toute voie initiatique authentique, il y a la prise de conscience très claire du fait qu'il n'est point de connaissance réelle possible hors de la connaissance directe de soi-même. L'érudition et les connaissances techniques relatives à l'ésotérisme n'ont d'utilité que dans la PRATIQUE, c'est-à-dire dans l'incursion effective en soi-même, dans l'intimité de soi-même. Si réellement nous souhaitons aller au plus précieux de ce domaine, il est donc évident que nous devons donner la priorité à cette prise de conscience des mouvements qui animent notre monde intérieur, dans un élan de retour à soi par lequel nous nous révélons à nous-mêmes, indépendamment de toute doctrine ou système, fussent-ils d'authentiques révélations divines. Qui est celui qui connait ? Ainsi que l'écrivit MONOIMUS, un maître gnostique : « Abandonnez la quête de Dieu et de la Création et autres choses similaires. Cherchez-Le en vous prenant vous-même comme point de départ. Apprenez qui est celui en dedans de vous qui fait siennes toutes choses et dit : " Mon Dieu, mon esprit, ma pensée, mon âme, mon corps ". Apprenez la source du chagrin, de la joie, de l'amour, de la haine... Si vous méditez soigneusement ces choses, vous Le trouverez en vous-même ». De même, SILVANUS enseignait : « Frappe sur toi comme sur une porte et marche sur toi-même... Ouvre-toi la porte à toi-même afin de savoir ce qui est... Quoi que ce soit que tu ouvres à toi-même, tu l'ouvriras ». Dans cette même tradition gnostique. Le Livre de Thomas l'Athlète confirme que « Quiconque ne s'est pas connu lui-même n'a connu nulles choses, mais celui qui s'est connu lui-même a en même temps déjà atteint à la connaissance des profondeurs de toutes choses ». La connaissance de soi importe donc davantage que celle des traditions, des rituels et des écritures, même si cela peut nous être utile, parfois. Tout commence par ce regard porté vers l'intérieur et la metanoïa : RETOURNEMENT. Avant même que de trouver doctrines et formes religieuses, c'est ce mouvement d'exploration intérieure qui importe. Aucun maître, aucune doctrine, aucune idéologie ne peut nous être utile, à moins que nous n'entreprenions en tout premier lieu d'être attentif à nous-même, par nous-même. Sans cela, les doctrines les plus merveilleuses restent lettre morte, pure horizontalité et accumulation vaine de savoirs. Sans cette clé de la connaissance vécue de soi-même, aucun enseignement ne peut devenir vivant et tout reste spéculatif et théorique. Comme il est dit dans le Témoignage de Vérité, texte découvert à NAG HAMMADI, le véritable gnostique est avant tout « un disciple de son propre esprit ». Avant même que d'être chrétien ou païen, hindou ou franc-maçon, il convient d'être disciple de soi-même. Un tel homme ne peut tomber dans l'errance. Il se lève et marche vers l'intérieur de lui-même en faisant abstraction de toutes les réponses figées qui pourraient venir du dehors. Il sait cependant écouter, s'il n'est pas idiot, la parole de celui qui lui ressemble et qui, tel Abraham, est allé « vers lui-même ».

Comment pourra-t-il trouver ce maître intérieur s'il s'ignore lui-même et ne regarde plus ce qui se passe en son propre être ? Nombreux sont ceux qui utilisent les connaissances ésotériques, la tradition, l'érudition, les maîtres spirituels et les autorités de tous ordres, dans le seul but de se fuir eux-même et de nourrir leurs masques spirituels. Pourtant, ces choses n'ont de valeur réellement illuminatrice que lorsque nos yeux se tournent vers le dedans, développant une attitude d'attention aux mouvements internes qui seule peut nous révéler l'essence de tous les enseignements et de toutes les doctrines des maîtres les plus sages. Sans cela, notre voie est vaine, et vaine notre prétention à la Lumière. Sans cela, nous ne faisons que démontrer que nous sommes loin de notre voie. Sans doute sommes-nous sur une voie, mais il ne s'agit pas de la nôtre, si bien que nous ne risquons certes pas de nous y rencontrer. Qui vit tout cela ?

L'adage de DELPHES, « connais-toi toi-même et tu connaîtras l'univers et les dieux », est sur toutes les bouches. Nul haut lieu de l'ésotérisme où il ne soit répété fréquemment ; nulle loge et nul Temple qui n'en connaisse l'existence. Mais pourquoi cette parole n'est-elle pas vivante ? Pourquoi ressemble-t-elle trop souvent à un slogan sans âme ? Peut-être parce que l'on cherche à connaître l'univers et les dieux avant de s'être connu soi-même. Peut-être parce que l'on ignore tout de ce mouvement de retour et de metanoïa qui seul peut donner accès au trésor. Le spirituel n'est alors plus pour nous qu'un moyen de se fuir et de se distraire. Et aussi un moyen d'égarer les autres. Souvenons-nous de la parabole de l'Evangile de Thomas où ceux qui se tiennent au bord du puits confisquent les clefs de la Gnose tout en empêchant ceux qui veulent y descendre d'accéder au secret.

Si l'homme moderne a pour habitude d'être attentif à ce qui se passe autour de lui, dans le monde extérieur, il est malheureusement fort rare qu'il accorde le même privilège à ce qui se passe en lui-même. Et encore moins se pose-t-il la question de savoir qui voit tout cela. Or, en matière de connaissance de soi, l'attention aux phénomènes extérieurs ou aux doctrines ne suffit pas ; l'homme doit aussi se découvrir lui-même, apprendre à être conscient des mouvements intérieurs qui l'animent, des pensées et des émotions qui l'agitent. Sans cela, nous restons le jouet des événements extérieurs face auxquels nous demeurons impuissants. Car en observant attentivement notre fonctionnement quotidien, nous nous rendons très vite compte que nous réagissons, bien plus que nous n'agissons. La cause en est que nous ne sommes pas attentifs aux mouvements mentaux et émotionnels de notre monde intérieur. Comment pourrions-nous donc espérer avoir quelque maîtrise de ce qui fait l'essence du Chemin ? Il est rare que nous soyons conscient de ces mouvements internes au moment où ils se produisent. Il semble que notre maison intérieure soit laissée vacante et sans occupant. La dispersion de notre esprit fait de nous des étrangers dans notre propre demeure. Certes, on peut toujours parler de l'intériorité, discourir sur l'âme immortelle et les possibles racines divines de l'être humain, appeler âme les moindres mouvements de notre ego ; mais est-ce bien là un travail initiatique véritable ? Reconnaître l'existence du monde intérieur ne suffit pas à faire de nous des initiés. Car l'existence de ce monde intérieur doit être éprouvée sur le vif, dans la vie quotidienne et d'instant en instant, si nous voulons être capable de découvrir qui nous sommes. Or, cette connaissance est extrêmement rare. De nos jours, nombre d'occultistes et ésotéristes réputés manquent de cet essentiel. Il est possible que certains soient d'éminents spécialistes, dissertant avec beaucoup d'à propos sur les états de l'Être et autres grandes questions. D'autres possèdent de précieuses connaissances sur l'histoire des mouvements ésotériques, sur la kabbale, ou bien encore maîtrisent l'art des symboles et la théologie. Beaucoup occupent les devants de la scène ésotérique française et font collection de titres et fonctions initiatiques. Ils organisent même des échanges de degrés et des systèmes d'équivalence de degrés. Mais la plupart ont en commun, même lorsqu'ils se combattent entre eux, le pur virtualisme de leur démarche. Ceci ne les empêche d'ailleurs pas de venir nous parler des voies supra-humaines de la réalisation et des mystères majeurs. Un sur mille, un sur dix mille, parmi ces hommes à la mythique réputation, possède cette connaissance essentielle de soi-même. Il convient donc de se méfier plus que tout de ce grand jeu ésotérique et de sa mise en scène. « II y a beaucoup de porte-thyrse, mais peu de bacchants » remarque déjà Platon à son époque. Mais lorsqu'un homme s'est tourné vers l'intérieur, il reconnaît le Dragon partout où il se trouve. Cet homme très ordinaire autant que ce roshi, ce chrétien, ce païen, d'un seul regard sont reconnus comme appartenant à la race des Dragons, dont le Souffle puissant jaillit des profondeurs du cœur, du rien de leur nature.

Lorsque l'on s'engage sur une voie initiatique, on a souvent tendance à rechercher au dehors ce que l'on porte en soi-même. On oublie vite que l'on est le premier de tous les sentiers qu'il nous faut parcourir, le seul chemin possible. L'homme est si peu habitué à se tourner vers l'intérieur que même lorsqu'il souhaite emprunter la voie du Dragon, il continue à reproduire des mécanismes acquis de longue date : « Dîtes-moi qui je suis ? ». Chercher au dehors fait partie de ces mécanismes. Nous en avons tellement pris l'habitude que le moindre mouvement inverse prend les teintes du miracle et de l'Illumination. Mais au bout du compte, qu'a-t-on obtenu vraiment de cette quête mal orientée ? On dispose peut-être de multiples connaissances livresques, on parle de voies internes et d'alchimie, on écrit des bouquins, on donne la leçon sur l'Etreté et l'Absoluité, on rêve de Shamballah ou de maîtres de Lumière, on jouit d'une certaine réputation, on collectionne les initiations, les rituels et les théories, on se gausse d'avoir rencontré tel ou tel éveillé célèbre, on accumule, on gonfle, mais on n'a toujours pas regardé vraiment ce qui est en nous et surtout : qui nous sommes. On est toujours aussi ignorant de la nature véritable de celui qui a vécu ces choses. Certes, il se peut que nous ayons appris à mettre des mots et des noms sur cette nature véritable, à la théoriser. Mais l'éprouvons-nous vraiment ? Les noms, les concepts et les mots, même s'ils évoquent pour nous quelque chose de spirituel, ne cachent-ils pas une ignorance profonde de ce qu'ils désignent réellement ?

Qui suis-je ?

Extrait du Souffle du Dragon par Jean-Luc Colnot, p. 57-60, © éditions du CEH, 1995.

Thaumaturgie gnostique (III)

2007-10-11T12:20:00.000-07:00

La morsure du serpent

Le serpent, comme nous l’avons vu précédemment joue un rôle très important dans les religions dîtes « archaïques et primitives ». Aussi bien dans les cosmogonies d’Amérique du Sud qu’en Inde, il est omniprésent. La Gnose, émanées de nombreuses traditions antiques, ne fait pas exception. Le serpent est l’incarnation du principe de vie, de l’énergie vitale, de l’âme du monde, de l’intelligence de la nature. Etant principe de vie, générateur de connaissance, et agent de l’incarnation, il paraît naturel qu’il joue un rôle essentiel dans la médecine. Le symbole de nos pharmacies reste d’ailleurs une coupe entourée d’un serpent.
Si le judéo-christianisme l’a condamné comme étant l’incarnation de Satan, çà n’est pas sans rappeler son pôle destructeur, qui nous a conduit à le refouler, à le mettre en terre sans pour autant l’avoir intégré…
Ce que propose la gnose, dans tout son génie millénaire, c’est bien de reconnaître la présence de ce serpent, d’étudier sa genèse et les modalités de sa présence, et de le mettre en relation intérieure avec sa forme nouvelle, à savoir la conscience christique. Ce que l’orient intègre au quotidien, nous devons nous, le remettre en place en restaurant avec reconnaissance et humilité certains de nos temples oubliés. Le serpent, représentatif de « l’intelligence de la nature », est né traditionnellement de la terre. Ainsi, quoique fils de Ialdabaoth, c'est-à-dire de la nature « sauvage (l’archonte au corps de serpent et à la face de lion, dans la Gnose), il s’apparente dans une certaine relation de filialité à la mère : la déesse Barbélo. Ainsi, pour comprendre le rôle de médecin que peut avoir le serpent, il convient de retracer en quelque sorte l’histoire évolutive de l’humanité dans ses caractères généraux. A l’état primitif, l’homme est sous la loi de la domination d’une facette de la nature représentée par ce serpent originel. Sous la protection et la vibration de la mère primordiale, il va permettre « une mise en phase » avec le terreau originel d’un organe, en l’occurrence avec sa conformation cellulaire. Dans l’histoire cosmogonique, il est dit que « l’avorton » de Barbélo, Ialdabaoth, aveugle de ce qui réside et préside au dessus de lui, s’instaure roi de la création. Ce mythe implique l’intrusion d’une rupture entre l’intelligence de la nature et son archétype de fonctionnement. A ce niveau se retrouve l’origine des problèmes de santé. C’est pour prendre un exemple concret, le cas du cancer, qui consiste en une prolifération cellulaire « programmée » normalement pour suivre un rythme de vie, de naissance et de mort. Lorsque le serpent est envoyé pour permettre à l’humanité de retrouver la connaissance, d’un rôle primitif, il s’incarne en tant que Sauveur et Enseigneur, c'est-à-dire à l’état de conscience christique. D’un serpent rampant, il devient un serpent ailé, le dragon, animal mythique de nombreuses traditions. Le serpent permet donc de retrouver la force de l’intelligence de la nature, sous la protection d’une maternité, et de la réorienter vers le phénomène « nouveau » de la conscience humaine, c'est-à-dire vers sa divinité. Il est l’agent qui permet la dissection d’un problème, et l’énergie capable de le transmuter, de le réorienter vers la lumière, de redonner à une maladie sa conformation cellulaire saine. Il incarne le pont entre la nature primitive, et la figure de l’Anthropos divin, du fils de l’homme, le Christ. Dans le tantra, le siège du serpent se situe dans le bassin. Dans cette technique dîtes du serpent, nous allons nous mettre en alliance avec cette énergie, afin de pouvoir descendre, et pénétrer au cœur d’un problème, psychologique ou corporel, afin de pouvoir en touchant à sa source, permettre l’implantation d’une nouvelle information, et d’inverser une tendance maladive en tendance saine. Arrivé à la source d’un problème, au cœur de cette énergie de désir, souvent intimement liée à la libido, dans laquelle pulsion de vie et pulsion de mort se entremêlé, un déblocage naturel peut s’effectuer de part ce que l’on peut appeler « la morsure du serpent ». Enfin, par la libération de cette énergie, que les yogis désignent comme une remontée de la Kundalini, une terre vierge peut ainsi se former, et ainsi accueillir une nouvelle information. Dès lors, face à la peur que peut susciter une telle libération, c’est entre les mains de l’envoyé de lumière que l’on peut se remettre afin de transmettre la paix à l’âme et au corps du patient.
Pour résumer, nous pourrions mettre en avant la succession de différents mouvements décrivant cette dynamique : appel du serpent, mise en phase, descente, reconnaissance, libération, pacification et réorientation. Nous devons également à ce niveau faire une série de mise en garde de la plus haute importance. La première considère l’attitude psychologique du patient : nous sommes habitué au quotidien à vivre avec nos problèmes, à ratisser la terre obscure de notre être. La personne en face de vous, est elle à même d’entreprendre une telle démarche, en profondeur, et de s’impliquer avec responsabilité dans un « décapage » intérieur ? Loin de vouloir juger un état de fait, c’est de questionner qu’il s’agit afin de prévenir de dégâts potentiels d’une telle expérience insuffisamment intégrée. L’intervention de phénomènes naturels et refoulés peut également entraîner une répulsion face à ce processus ainsi qu’une culpabilité autodestructrice. Nous avons toujours l’habitude de subir en nous les assauts d’une volonté de puissance capable de détourner la nature de son intelligence première. Tyrannisé par la perversion générale que nous avons accordé à cette énergie naturelle de part notre bagage culturel, nous avons mis en place un processus de mort, reléguant aux recoins les plus sombres de notre inconscient, les manifestations les plus puissantes de notre nature : la sexualité, la pulsion de vie quelle qu’elle soit, ce que nous appelons aujourd’hui la folie...etc.

En orient, la technique du serpent pourrait être considérée comme une pratique tantrique. On distingue généralement le tantra hindou du tantra tibétain. Dans les deux cas, c’est l’énergie de la manifestation qui constitue le support de l’éveil et de la pratique. Pas d’échappée vers les hauteurs chastes et nébuleuses de l’esprit. L’essentiel réside dans le corps, l’incarnation, le moi. Tous les aspects du serpent cosmique représentent la conscience naturelle. Et nous nous sentons prêt d’y aller… La technique du serpent nécessite un état de confiance entre vous et votre « patient ». Invoquer le principe de vie dans le corps implique un positionnement de soi même dans la relation. Face aux effets parfois spectaculaires d’une telle pratique, il est hautement nécessaire de comprendre l’humilité inhérente à la voie thaumaturgique. Dans le cas contraire, faisant appel à l’énergie de l’incarnation, donc de l’égoité, il peut être aisé de tomber dans le piège de la manipulation, du « moi je spirituel ». S’imaginer que c’est par notre force intérieure que nous pourrions soigner voir même « sauver » quelqu’un relève du pur phantasme, du détournement onirique que peut prendre très facilement l’énergie brute que vous pourrez commencer à palper.
Comme C. Trungpa nous le fait si bien comprendre, avant d’entrer dans le véhicule du tantra, dans le bouddhisme tibétain, il est hautement indispensable d’avoir approfondis le véhicule de l’hinayana et du mahayana. Le véhicule de l’hinayana consiste en la prise de conscience de la souffrance. C’est le travail de la terre, de l’humilité. Ca n’est pas se rabaisser, de qui voudriez vous obtenir faveurs et reconnaissances ? C’est une prise de conscience de notre véritable place. Nous avons tous une intimité avec la souffrance, pouvoir la voir en face et comprendre qu’il n’y a rien en dehors de cette prise de conscience constitue la première étape. Les cathares parlaient eux du processus de l’endoura, l’œuvre au noir des alchimistes. Dans cette terre labourée, peut alors jaillir un sentiment très étrange. Tout étant à sa place, l’harmonie étant si directe, si visible, nous sommes alors capables d’éprouver des sentiments très profonds et des sensations très intenses sans leur imposer le filtre de nos peurs ou de nos idéaux. Les choses étant ce qu’elles sont, se suffisent à elles même. Ainsi, peu jaillir l’essentiel. Et cet essentiel, cet esprit libérée de la matière, s’avère être amour, comme nous le dit l’évangile de Jean. Voilà ce que l’on appelle le Mahayana. Plus qu’une pratique, il est le fruit de notre travail, la cerise sur le gâteau. La dimension de l’autre peut pleinement s’exprimer, nous sommes en confiance pour recevoir l’esprit saint. La pratique du dévoilement dans la technique d’imposition des mains, fait référence à cet état d’être. La compassion est naturelle et la santé fondamentale, à l’affleurement.

Voilà les conditions nécessaires à la pratique du serpent ou du tantra. Sans cela, vous perdez votre temps. A partir de là, lorsque le gnostique est en relation avec le Maître Suprême, Jésus-Christ, le seigneur des éons, il peut symboliquement descendre avec lui dans les enfers de l’âme, et imposer aux archontes les mots de passes qui lui permettront d’éloigner leur influence. En redescendant dans le monde de tous les jours, dans ce quotidien plein de doutes, de névroses, en contradiction, le gnostique, par sa foi vivante en la lumière du Christ et par le soutien de Son Paraclet, peut « agir ». Il sait que son être essentiel n’est pas de ce monde. Qu’en est il alors de son corps et de ses corps ? De ce charnier biologique et psychologique que dénoncent les manichéens ? La technique du serpent consiste à mettre les mains dans la merde. Nous sommes assez confiants pour ne pas nous laisser envahir par celle-ci, et surtout, nous comprenons qu’elle n’est rien face à l’incroyable puissance de la lumière de l’esprit que nous connaissons par notre engagement sur le sentier de la gnose, et par la pratique du consolamentum. Pourtant, elle est bien là, toujours prête à révéler des failles. Et malgré toutes nos belles illuminations, elle nous dérange. Mais pourquoi donc en avoir peur ? Allons y ! Accepter tout ce qui nous constitue, c’est non pas rester observateur de nos penchants, et de la souffrance de l’autre, c’est couper court, et entrer dans une danse avec l’univers de la manifestation, qui nous dépasse ! Danser, voilà une manière de réveiller la conscience du corps. La technique du serpent est une danse, une danse thérapeutique.

Dans le gnosticisme, aussi bien dans le gnosticisme ancien que dans sa résurgence moderne, il existe un mot de pouvoir faisant référence à tout ce que nous venons d’évoquer. Dans les textes gnostiques, le nom de « IAO » fait référence aussi bien à des éons de lumière qu’à des archontes, ce qui souligne bien le caractère ambivalent de cette formule. Celle-ci est en fait antérieure au gnosticisme et remonte à la sorcellerie grecque pré-homérique. Afin d’appréhender la technique du serpent, vous devez vous familiariser avec cette formule. Cependant, nous ne pouvons la considérer comme un mantra. Sa répétition serait inutile. Le secret qui pèse autour d’elle ainsi que toute la charge magique qu’elle contient, suffit pour en faire un mot de pouvoir à ne prononcer qu’avec conscience, et que dans certaines circonstances. En faire un mot banal, c’est bannir son efficacité de votre structure interne. Après avoir effectué des séances avec votre patient en employant la technique de la colombe, vous pourrez tenter avec lui l’expérience du serpent. Ce processus permet d’intégrer dans le corps toute la lumière qui a été transmise par l’imposition des mains. En voilà le « protocole ».

-Etendez les mains sur votre patient au niveau du pubis ou dans le dos, du bassin.
-Concentrez vous sur l’image d’un serpent pendant tout le temps ou la confiance entre vous et lui s’installe (cela peut prendre des heures, n’hésitez pas à prendre votre temps).
-Imaginez ce serpent se dresser et tout en restant en contact avec le corps de votre patient, prononcez 7 fois avec vigueur « IAO ». Laisser vibrer chaque lettre : « IIIIIIIIIIIIIIAAAAAAAAAAAAAOOOOOOOOOOOOO ». Dans le cas ou votre patient s’agite, interrompez tout de suite l’invocation et passez à l’étape suivante.
-Posez une main sur le plexus (chakkra cardiaque) et une autre sur le ventre (plexus solaire) de votre patient. Visualisez sur lui la croix bleue et prononcez « la paix du Christ », ceci afin de l’apaiser et de le calmer.
-Remercier intérieurement le Christ pour sa présence et son soutien.

Thaumaturgie gnostique (II)

2007-10-11T08:58:00.000-07:00

Soigner par les colombes

« J’ai vu l’Esprit de Dieu descendre du ciel comme une colombe et demeurer sur lui. » Jn 1-32.

Il parait ambitieux, après 2000 ans d’histoire de l’Eglise de parler des premières communautés apostoliques et de leurs pratiques spirituelles.
Cependant ; de nombreux témoignages attestent une technique proprement apostolique, qui conférait au commencement de la propagation de la « bonne parole », la transmission de l’apostolat, le baptême par l’esprit, le « pardon des péchés » ainsi que le soin spirituel. C’est l’imposition des mains. Ce joyau christique se retrouve également dans les religions à mystères antiques, notamment chez les égyptiens comme en témoignent certaines représentations rupestres ou manuscrites relatives à la médecine, représentant des prêtres en position d’imposition des mains. Depuis toujours, cette technique est prise comme étant la voie royale de transmission de la lumière, opérée par les thaumaturges et aujourd’hui même par les adeptes de médecine énergétique comme le Reiki. Ce geste, geste de don, indique clairement un processus énergétique et spirituel réel, opératif, qui permet par une position corporelle particulière de faire le lien entre le ciel et la terre, entre Plérome et Kénome. Je vous propose de l’étudier en détail, et par rapport à un référentiel chrétien et éminemment gnostique, afin de vous introduire dans cette voie qui concerne tout initié, régulié ou non, aux mystères de la vie.
L’interprétation classique de la cène lorsque Ieshoua partage le pain et le vin avec ses disciples, évènement central de la liturgie catholique car pilier de l’eucharistie, consiste en une référence en sa mise à mort, sacrifice de son corps de chair. Cependant, dans de nombreuses traditions, il apparaît premièrement que le vin soit symbole de la substance illuminatrice, de l’esprit coulant sur le monde et en l’occurrence, dans une coupe, un calice, partagé par exemple lors des rites relatifs à Dionysos ou Bacchus. Dans le soufisme, le vin et son ivresse sont des symboles omniprésents dans la poésie persane, de l’extase divine, de l’union au divin. L’ambroisie et l’amrita du védisme constituent le nectar divin, tant recherchés par les yogis désireux de parvenir à l’illumination et à la connaissance divine. Le sang, dans les pratiques magiques est également directement associé à l’esprit, étant son véhicule, transport véritable du prajna, c'est-à-dire dans le yoga, de l’aspect substantiel de l’esprit. Dans la gnose, on parle de véhicule du souffle, du pneuma. Le sang, en effet, physiologiquement, par l’hémoglobine et son atome ferreux, permet la circulation du dioxygène dans l’organisme. Au-delà de cela, il constitue un pont entre matière et esprit. Le tantra manichéen offrera lui des techniques pour le libérer de l’emprise du dragon afin qu’il révèle pleinement, et irrigue dans le corps, non pas uniquement son oxygène mais bien le souffle de Dieu. Pour cela, Mani parle d’un envoyé de l’esprit, avatar de lumière, déversant à partir du sommet du crâne, l’amour éternel qui libère de leur cage, les substances de lumières contenues dans le corps. Nous y reviendrons lorsque nous traiterons plus spécifiquement de la médecine gnostique.
La crucifixion, perçue comme le symbole le plus puissant de l’alchimie gnostique par les ésotéristes chrétiens, nous permet d’appréhender ce processus entre le corps et l’esprit, fondement de la thaumaturgie chrétienne. Le sang de l’alliance, le sang du Christ, qui coule dans cette mise à mort de l’individu, c'est-à-dire de l’ego, émane de son corps, c'est-à-dire pour l’Eglise, de la communauté des fidèles du christ, des fidèles de la Conscience, en tant que phénomène intérieur, de l’Ekklesia. Lors du renoncement, lors de la crucifixion de l’ego, s’opère donc au cœur de cette assemblée que nous constituons tous intimement en tant qu’être humain, une descente de l’esprit. D’où l’incroyable importance de l’humilité dans le message de Ieshoua, élément sine qua non de la descente de l’esprit, de l’incarnation de l’esprit en notre être. Mani parlera lui au sujet de cette crucifixion, d’un symbole de l’enchaînement de la lumière au cœur de la matière, et du processus permettant de la réhabiliter, de la faire ressurgir, de par le salut engendré par l’envoyé de la lumière. Le geste qui à notre échelle, s’accorde mieux avec ce processus spirituel est l’imposition des mains. Nous l’avons vu lors du rite du consolamentum, sous sa forme subtile, ici, c’est dans le corps qu’il s’agit de le faire « passer » et devant quelqu’un, un patient souffrant.
Une telle responsabilité spirituelle peut effrayer mais en réalité, ce geste est tout à fait naturel. Nous tendons la main à nos amis tous les jours, même si nous avons oublié le caractère opératif et rituel de ce geste, instauré par les manichéens puis les musulmans, c'est-à-dire par les traditions qui se réclament du Paraclet.
La posture en croix indique parfaitement le chemin qu’emprunte la lumière dans le corps son forme « fluidique », lors de cette descente de lumière par imposition des mains. La croix possède un plan vertical ainsi qu’un plan horizontal. Le plan vertical est constitué de 4 centres supérieurs que les yogis nomment chakkras, qui signifient « roues » : la couronne au sommet du crâne, le troisième œil au centre du front, la gorge et le « cœur » au centre de la poitrine. Le plan horizontal est constitué par deux centres majeurs qui forment l’harmonie avec le plan vertical, à savoir le cœur, qui constitue le lieu de croisement entre ces deux plans, et les mains, organes de l’action, de la technique. Plus spécifiquement, comme nous l’indique certaines représentations de la crucifixion ou les clous du supplice paraissent plantés non pas dans les poignets (comme le voulait la « coutume » romaine) mais bien au centre des mains, les paumes constituant des centres actifs de transmission de la lumière. Il n’est d’ailleurs pas rare de voir en Inde des représentations de dieux ou de saints paume tendues vers l’extérieur (mudras), en signe de bénédiction.
La lumière, venue symboliquement des plans supérieurs, du Plérome, ou des plans « intérieurs », le royaume du vide, la Shunyata du bouddhisme, emprunte donc ce cheminement dans le corps lors du « rite » d’imposition des mains. Du centre du crâne, véritable porte vers l’illumination, elle descend au niveau du troisième œil, le centre de la connaissance, pour irradier la gorge, ou le centre vital du souffle. Très simplement, lors d’une illumination, ou Samadhi, la connaissance spirituelle se déploie et illumine via le souffle, le corps de l’homme (prajnayama). Enfin, la lumière va descendre jusque dans le centre du cœur afin de rencontrer l’horizontalité par l’amour. En orient, c’est généralement la svastika, symbole de circulation de l’univers qui est représentée sur les bouddhas, boddhisatvas ou tirthankaras jaïnes., au niveau du cœur mystique, au centre de la poitrine. C’est le centre christique, là ou « la première rose née du père » fleurit. La lumière va finalement rencontrer les organes de l’action par les paumes des mains, et ainsi être irradiée, comme le sang qui coule, vers l’extérieur, vers ce qui va la recevoir.
Le processus complet implique les centres « inférieurs » du corps, à savoir le plexus solaire, le pubis, parties génitales et la racine anale, jusqu’à la plante des pieds, les centres qui relient à la terre Mère. C’est pourquoi symboliquement, Marie et Marie Madeleine sont au pied du Christ lors de la crucifixion. Marie incarne avec perfection la Terre Mère, l’ancrage avec les forces chthoniennes, dont le trouble se voit souvent porter la responsabilité de blocages liés au désenracinement. Marie Madeleine incarne elle l’énergie cosmique horizontale, ou la Shakti, apparentée au désir, centrale dans le tantrisme, ou la kundalini, énergie latente dans le bassin. Ca n’est d’ailleurs pas un hasard si l’on redécouvre aujourd’hui la relation mythique qu’entretiennent Ieshoua avec Myriam de Magdala. Il faut évidemment la considérer dans son caractère symbolique. Nous verrons l’apport fondamental de cette énergie dans le processus de soin lorsque nous étudierons la technique dîtes du serpent. La crucifixion vu sous cet angle est donc un processus salvateur, ce qui réconcilie largement les voies de l’Eglise de Pierre avec celles des autres églises, notamment celle de Jean, présent d’ailleurs en « témoin » lors de l’évènement. Il est également écrit que la crucifixion eut pour effet la mise en déroute de Satan et de ses sbires, qui en vue du sang du Christ, de l’esprit de l’alliance, ont perdu tout espoir de tyranniser les êtres humains. La descente aux enfers du Christ, renouvelé parfois chez un bon nombre de gnostiques, reprend cet évènement post-salvateur, tandis que les tibétains parleront eux de la « conversion » des démons au Dharma, c'est-à-dire à la vérité, par Padma-Sambhava, le Bouddha du tantra. Dans ces deux processus, sur un plan personnel, spirituel et corporel, ce sont donc les troubles de la santé qui sont mis hors d’état de nuire ou transmutés en lumière, convertis à la vérité, contraints au « dévoilement ».
Le symbolisme manichéen emplois d’autres termes, la notion d’arbre de vie et d’arbre de mort, parabole chère aux évangiles canoniques. Il est dit que l’envoyé de l’esprit, arrache les souches des arbres de la mort (c’est le cas notamment de Seth dans un hymne splendide à son honneur retrouvé en Egypte), pour les remplacer par des arbres de vie, lumineux et vivants. En faisant cela, il devient le Roi du Royaume, anciennement gouvernés par les ténèbres. Il place son esprit sur le trône de la conscience et veille sur le nouveau verger afin qu’il prospère et donne de bons fruits. Un corps réorienté vers la pulsion de vie, et la puissance de la conscience est un corps nouveau, prémisse d’un corps glorieux, ou les particules de lumière qu’il contient accèdent à la Plénitude.

Techniques thaumaturgiques

L’Imposition des mains

« Un feu qui donne la vie à tous les êtres animés est dirigé par la volonté des hommes purs. L’initié étend la main et les souffrances s’apaisent… »

LE NUCTEMERON d’Appolonius de Tyane, traduction d’Eliphas Levi.

Si nous devions parler d’une technique générale, il faudrait donc la comprendre en trois temps. Le premier est celui de la prière. L’invocation à l’Esprit, qu’il soit venu d’orient ou d’occident, se veut être un moyen de faire littéralement appel à la descente de « l’envoyé » sur soi, afin qu’il frappe à la porte de notre conscience, afin que nous le reconnaissions, que nous témoignons de lui. D’un point de vue énergétique, afin que le chakkra coronal s’illumine en recevant les influences vivifiantes des plans subtils. Nous ne serions que mieux conseiller comme prière, le prologue de l’Evangile de Jean, accompagné de la prière du consolamentum, qui permet d’incarner cet acte cosmogonique dans la parole et les actes. Ce court passage, résume en effet le parcours de la descente de l’esprit, de l’incarnation du verbe, comme nous l’avons vu dans notre chapitre traitant de la cosmogonie. De par la spécificité de cette tradition, c’est le personnage de Ieshoua, qui se trouve être le représentant de l’incarnation de ce verbe. La promesse de l’envoi de son paraclet fait référence à l’imprégnation totale de la conscience vivifiante dans le monde. Voici donc une manière de procéder. Nous récapitulerons, à la fin du chapitre, le processus complet exonéré d’explication :

-Tenez vous au dessus du corps du patient, les mains jointes et entonnez tout en visualisant sur vous une croix de lumière bleue se croisant au niveau de votre centre cardiaque et dont les branches s’étendent à l’infini dans les quatre directions :

« Au commencement, était le Verbe
et le Verbe était auprès de Dieu,
et le Verbe était Dieu,
Il était au commencement, auprès de Dieu.
Tout a été fait par lui,
et rien de ce qui s’est fait, ne s’est fait sans lui.
En lui était la Vie,
et la Vie était la lumière des hommes,
La lumière luit dans les ténèbres,
Et les ténèbres ne l’ont pas saisis. »

« Seigneur aïon oh on Ieoshoua, Toi qui est le Chemin, la Vérité et la Vie, daigne nous guider vers le Royaume de ton Père, et nous consacrer par ton Esprit Saint.
Oh Paraclet de lumière, Mani Vivant, apôtre de la lumière du Christ, purifie la personne de ****( le prénom de la personne), consacre le, console le et fais couler en son être, la Conscience vivifiante. »- Lors de l’appel du Paraclet, étendez les mains sur le corps du patient au niveau de sa poitrine.

- Si vous ne vous sentez pas ouvert, une technique de « rappel » peut vous permettre de vous harmoniser avec le canal de lumière invoqué : Visualisez toujours une croix bleue se croisant en votre centre cardiaque. Tout en inspirant, visualisez une colonne de lumière venant toucher votre centre coronal. En expirant, visualisez une sphère de cette même lumière s’agrandir à ce niveau lors de votre expiration. Inspirez profondément et faîtes descendre cette colonne en visualisant le canal s’étendre de cette première sphère jusqu’à votre centre frontal, expirez, et visualisez une sphère lumineuse s’agrandir à ce niveau. Procédez de la même façon jusqu’au niveau du cœur. Du cœur, même principe, visualisez le canal parcourir vos bras jusqu’à atteindre les paumes de vos mains. Visualisez un horizon s’agrandir à travers vos bras, et en expirant, deux sphères lumineuses irradiantes au niveau des paumes. Recommencez l’opération jusqu’à ce que vous vous sentiez en harmonie avec le canal. Pour vous entraîner, vous pouvez utiliser un cristal de roche comme témoin et essayer de faire couler la lumière à travers vous par cette technique jusqu’à la transmettre par les paumes de vos mains au cristal. Celui-ci agit en effet comme un accumulateur et canalisateur de l’énergie. Vous pourrez ainsi le réutiliser si tant est que vous le conserviez à l’obscurité, dans un morceau de tissu par exemple, le cristal étant naturellement chargé en lumière « naturelle », qui peut faire interférence avec cette lumière plus subtile avec laquelle vous travaillerez.
- Lorsque vous sentirez en confiance avec le patient et le canal, vous pourrez alors commencer la « séance de soin ». Selon votre intuition, les résistances et le rapport que vous entretenez avec la personne, touchez la directement ou non.
- Dans un premier temps, afin de vous familiariser avec la technique, il convient, après un temps de prière, de vous accorder un moment de lâcher prise et de silence lorsque vous imposerez les mains sur votre patient. Centrez vos corps subtils et visualisez la croix bleue, maintenez autant que possible votre esprit centré sur le centre cardiaque. Enfin, après quelques temps, rejoignez les mains au centre de chakkra cardiaque et remerciez intérieurement le Christ de s’être incarné en vous et d’avoir fait jaillir son esprit de vous, ainsi que le patient, pour la confiance qu’il vous a accordé.

La méthode générale s’arrête en premier lieu ici. A partir de cela, je ne peux m’empêcher de vous rappeler une seule chose et de vous mettre en garde sur plusieurs points.
La thaumaturgie est une voie de dévoilement qui implique un processus personnel. C’est la voie du lâcher prise. A partir du moment ou vous ferez entièrement confiance à l’envoyé de l’esprit et à son souffle qui coule en vous, les techniques s’envoleront peu à peu. Seuls persisteront à l’affleurement, un vaste sentiment d’Union et d’amour, entre vous et l’esprit, entre vous et le patient, entre le patient et l’esprit, entre chaque parcelle de l’univers que vous percevez en réalité. C’est le temps du lâcher prise, le temps ou les obstacles baissent les armes, le temps de la « blessure divine », de la lancer qui transperce le flanc du Christ et qui laisse couler l’eau sacrée, les fleuves d’eau vive. Voici la véritable voie du miracle, qui demande le double effet de la grâce et de l’expérience dans votre démarche avant d’être accomplie. C’est tout le travail que l’on a tous à accomplir sur ce chemin sur la santé fondamentale. Cette démarche, à la fois simple et limpide, est magnifiquement illustrée dans le bouddhisme tibétain par la médecine du bouddha. L’être illuminé, le Christ en nous, principe de vie, irradie sa lumière de conscience, afin de panser les blessures de la vie, de laisser jaillir cette source d’eau vive, la fontaine de jouvence, qui transmute les maladies. Dans cet esprit, la distinction médecin patient n’a plus lieu d’être. Seule persiste cette lumière de la vie. Le Bouddha bleu est associé ainsi au mantra « Tadyata om bekadze bekadze mahabekadze, radza samutgate svoha. » qui signie « laisse jaillir en toi la grande source de vie. Devient ton propre médecin ».
Au sujet de la mise en garde, je rappellerais certains principes quant à la substance des corps subtils. A partir du moment ou vous commencerez à manipuler vous-même les énergies du patient par la technique du serpent, vous prendrez le risque de mêler votre énergie personnelle avec celle du patient, ce que l’on appelle « magnétiser » quelqu’un, et de créer ainsi des interférences. Il ne s’agit pas du tout de cela lors du rite d’imposition des mains. Voilà pourquoi je vous conseille d’effectuer au moins 7 fois le rite du consolamentum d’une manière régulière (en 7 semaines par exemple) avant d’entreprendre une « séance de soin » qui repose en réalité sur le même principe. Après cela, je vous conseille également d’attendre au moins un an avant de pratiquer la technique du serpent qui demande une harmonie entre le corps et l’esprit ainsi qu’une maîtrise de soi efficace.
Récapitulons ici l’ensemble de la technique thaumaturgique, agrémenté de conseils et précisions pratiques :

- Demander au patient de s’allonger et de se détendre, de faire le vide dans son esprit.
- En joignant les mains au niveau de votre centre cardiaque, entonnez le prologue de l’évangile de Jean.
- Etendez les mains sur la poitrine du patient et récitez le consolamentum.
- Faîtes silence en vous.
- Au bout du temps que vous jugerez nécessaire, rejoignez les mains et remerciez le Christ ainsi que votre patient.

Thaumaturgie gnostique (I)

2007-10-11T08:48:00.000-07:00

La thaumaturgie ou littéralement « voie des miracles » est le plus pur des arts gnostiques. Ce chemin de réalisation enveloppe spirituellement les sphères de la santé, physique et spirituelle. En effet, on désigne généralement par thaumaturgie un ensemble de techniques de soins spirituels. De la cure traditionnelle aux nouvelles disciplines énergétiques, chaque facette de ces médecines forme le diamant de la thaumaturgie.
Dans la médecine traditionnelle, on considère généralement la source d’un problème de santé sur un plan spirituel. La psychosomatique la situera elle sur le plan psychologique. En réalité, d’un point de vue « initiatique », la source d’un problème de santé se situe à la base sur le plan spirituel et « descends » en cascade jusque dans le corps physique, jusque dans le corps physique, jusque dans les cellules qui constituent l’unité matérielle fondamentale du vivant. Le problème passe évidemment par l’idée, le corps mental, et l’émotion, le corps astral, le corps somatique.
Prenons un exemple : quelqu’un souffre de troubles de la respiration. Nous n’étudierons pas ici les cas de maladie génétique comme la mucoviscidose, car les schémas génétiques reliés aux problématiques de famille, accompagnés de pression naturelle sur les gènes sont très complexes. Prenons simplement l’exemple de difficultés respiratoires classiques comme l’asthme. Il est évident que les causes et variations dans les symptômes dépendent de chacun, et varient en fonction des individus. Il est important d’éviter tout germe de jugement dans ces explications. Un être humain a du mal à respirer, cette difficulté est liée a un sentiment d’angoisse, à une idée d’étroitesse et à un manque d’espace spirituel. La cause ultime du problème se situe donc sur le plan spirituel. L’espace d’ouverture, l’immensité intérieure a en effet besoin d’être reconnue afin de laisser place au souffle et à la parole. Le blocage de la « Parole » aura pour conséquence plus spécifique des problèmes comme le bégaiement. De cet espace non reconnu, germera une idée d’étroitesse (plan mental) accompagnée de la naissance d’un sentiment d’angoisse (plan astral). Les zones trachéopulmonaires pourront alors s’en retrouver profondément affectées, en l’occurrence bloquées énergétiquement. En effet, chaque zone du corps est constituée sur le plan énergétique de canaux (que l’acuponcture appelle méridiens). Dans ce cas, les méridiens et sous canaux (nadis) se retrouveront « bouchés ». En conséquence ultime, les muscles pulmonaires pourront par exemple exercer une pression qui gênera la respiration. Dans le cas de l’asthme, c’est la capacité respiratoire qui se retrouvera directement affectée. Dans des situations plus graves, le sang pourrait se retrouver non oxygéné (le « souffle » ne passe plus), cas exemplaire que l’on appelle la « maladie bleue », dont les causes sont reconnues comme étant génétiques, ce qui pose évidemment le cas d’une problématique familiale.
Voici donc l’exemple concret d’une réaction en chaîne dont les causes se situant sur un plan « subtil », affecte en cascade jusqu’à la « configuration cellulaire », et même l’information génétique. Même si cette observation peut effrayer de par l’ampleur de ses conséquences, elle offre en réalité un éventail de possibilités considérable. Chaque discipline thérapeutique va agir sur son plan respectif. La médecine allopathique, en apportant un surplus biochimique va agir directement sur la mécanique du corps particulé pour résoudre d’une manière pourrait on dire « belliqueuse » un problème de santé. La psychosomatique agira elle comme son nom l’indique, sur le corps somatique, sur le corps somatique qui englobe comme nous l’avons vu les corps astral et mental. Ceux que l’on désigne par magnétiseur ou rebouteux de campagne agiront eux généralement sur le corps énergétique, de même que les acuponcteurs ou kinésiologues orientaux ou modernes. Il faudrait néanmoins nuancer ces propos en rappelant qu’une action thérapeutique entraîne de multiples conséquences sur les plans « normalement » pas concernés par ces techniques. L’effet psychologique des médicaments allopathiques est en effet très loin d’être négligeable, et notons qu’un pratiquant d’une médecine parallèle affirmera agir sur bien des plans si ce n’est tous, ce qui est vrai par réaction et phénomène d’équilibration.

Entrons maintenant dans le joyau de la thaumaturgie. La thaumaturgie, comme je l’ai dit, n’est pas une technique mais bien une voie spirituelle. Elle est centrée sur une démarche « transmutatoire », une optique tantrique, alchimique, qui vise généralement, et disons le non sans humour à transformer un problème en solution. Si l’on perçoit un problème comme un poids, un encombrement, la solution deviendra une perte, et ainsi, un dévoilement. Nous voilà donc au cœur d’une démarche spirituelle. Voilà pourquoi la thaumaturgie est une voie en elle-même. Au cours d’une retraire initiatique consacrée au sujet, je me souviens avoir pointé du doigt un élément essentiel, que je me suis bien malheureusement empressé d’oublier après coup ! Imaginons une âme, pour prendre un terme général, totalement nue. Nue comme au commencement, sans complexe, sans soucis d’existence, sans rien de superflu, juste son essence, sa modalité d’être ce qu’elle est. Le corps, si l’on prend en compte l’optique gnostique, généralement dénoncée comme dualiste, devient une enveloppe superficielle, un poids, un vêtement trop lourd à porter, car à soulever durant notre vie. Il cache la nudité de notre âme. Cependant, gardons nous de penser que c’est « le corps en soi » qui joue ce rôle ingrat. C’est en fait, un corps « mal informé », un corps non relié en conscience à l’âme, un corps malade, qui est la conséquence du voilement de cette nudité. En effet, au commencement, l’âme avait un corps, que nous nommons corps de gloire, corps de lumière, ou tout simplement corps spirituel. Et ce corps, je n’en doute pas, n’est pas sans rapport avec le corps charnel, un « autre corps charnel », illuminé, réintégré, réorienté par l’information de l’esprit. Notre pauvre corps malade, ce que nous accumulons comme souffrance, ce qui s’imprime de blessures au fer rouge sur cette victime qu’est le corps, devient alors opaque à la lumière. La maladie, dans le sens général, est un voile, un tissu épais, qui cache la vérité de la nudité de ce corps de Gloire, et la simplicité de notre être physique, sa dynamique, son énergie, son rythme. Voici à mon sens, la clef de la dysharmonie corporelle. Une clef qui fait tendre très simplement à dire : soigner, c’est dévoiler.
Voilà le cœur de la démarche thaumaturgique. Nous allons voir ensemble par la suite, les techniques qui bien évidemment, se basent sur ce principe. Sachez tout de même que ces techniques, tirées d’expérience et d’enseignements gnostiques sont secondaires par rapport à ce principe d’harmonie entre corps et esprit. Le praticien devient entièrement thaumaturge ou du moins à des « moments clefs » lorsqu’il intègre totalement jusque dans son propre corps ce principe de dévoilement. Avant cela, il me semble nécessaire de faire un petit plongeon dans l’histoire générale de la médecine. On caractérise souvent une médecine traditionnelle comme étant basée sur l’interaction entre les malades et des esprits négatifs, entités joueuses, maladroites, voir souvent démoniaque, rossant le pauvre corps des patients possédés. Le rôle du medecine man, comme celui de l’exorciste sera de chasser ces entités du corps du malade pour ainsi lui redonner la santé. Même l’utilisation d’herbes, de remèdes, se fonde à la base sur cette interaction. On donne à mastiquer une plante pour chasser les démons avec ses terribles flammes qui fait souffrir la bile d’un patient. Aujourd’hui le spasfon fait l’affaire. Voilà qui prête bien à rire de notre regard « d’homme moderne ». La médecine traditionnelle que connaissaient les gnostiques était elle d’inspiration astrologique, de tradition gréco-égyptienne ou chaldéenne. L’influence néfaste des sphères planétaires provoquait des dérèglements élémentaires dans le corps du patient malade en fonction de leur agencement zodiacal. Les manuscrits évoquent la participation active d’archontes dans leur influence sur différentes parties du corps de l’homme. Nous dresserons un inventaire détaillé en fonction des traditions gnostiques de l’implication de ces différentes forces universelles sur les différentes zones corporelles ainsi que l’ébauche d’une description des processus mis en œuvre pour les transmuter.
Pour continuer sur notre thématique générale, il faut insister sur le fait que ces comportements traditionnels, bien qu’éloignés de notre sphère paradigmatique, révèle un sens très profond, qui a échappé au cours de l’histoire, au sens commun, laissant place à un dogme aux conséquences catastrophiques, que les tenants de la médecine moderne ne manque pas de nous rappeler…En effet, il n’était pas rare qu’au moyen age que les médecins fassent des trous dans la tête des patients pour chasser le démons responsables de troubles psychomoteurs, de même que l’on sait bien que l’hystérie était « soignée » dans les heures les plus sombres du moyen âge, par le feu purificateur. Reste également à noter l’essor d’une « médecine » obscurantiste dans différents pays du monde, visant à cautériser la peau de malade. La saignée semble avoir encore de beaux jours devant elle…Je n’ai pas encore expérimenté cette technique mais à vrai dire, je doute a priori de ses résultats…Quel est donc le sens profond, extrêmement simple jouant le rôle de moteur de cette approche traditionnelle ? Imaginons que ces démons soient dans la majorité des cas, la personnification de principes, de mécanismes intérieurs, responsable d’une « mauvaise santé ». Si les démons, comme nous l’avons vu, sont des agrégats d’obscurité, n’est il pas logique d’appeler la lumière de l’esprit afin des les chasser et ainsi rendre la santé et à l’esprit, et au corps ? Les démons médiévaux, et autres esprits primitifs, sont les responsables imagés de nos troubles au niveau spirituel, émotionnel, énergétique et physique. Le rituel chamanique jouera donc le rôle de remède spirituel, qui, imprimé sur les sphères corporelles du patient, c'est-à-dire dans l’information active de son corps, inversera la tendance maladive en tendance saine. Il apportera une clef de vie, et ouvrira une porte dans la vie de celui-ci, comme un chemin d’accompagnement, une thérapie qui fera également office de convalescence…Ca n’est pas un hasard si aujourd’hui nous redécouvrons l’utilité fulgurante de rituels amérindiens, associés à la consommation de plante. Je doute que votre psychiatre vous envoie un jour consulter un exorciste ou que votre médecin traitant vous prescrive certains rituels dédiés aux sphères planétaires…Quoique. Il faut constater que ces pratiques toutes « redécouvertes » se font de plus en plus courantes. Elle implique également des dérives que la mention « exercice illégal de la médecine » permet théoriquement de contrôler, lorsqu’elle ne s’affiche pas en directrice de conscience…
Il me parait important d’insister sur ce point délicat et paradoxal de notre attitude occidentale moderne face à la santé. Toute médecine en tant que technique possède ses vertus et ses déficiences et devrait être appliquée qu’en fonction de cas particuliers dans le respect et la liberté de chacun, par une attitude responsable quant à l’intégrité du patient et du thérapeute, au-delà de tout jugement. La guerre entre les antibiotiques et les grigris n’est plus d’actualité. Nous pouvons espérer que la santé fondamentale de l’homme redevienne une priorité et laisse derrière elle les questions politiques, économiques et même philosophiques. Soigner l’homme, voilà qui est notre point de ralliement.

Rite du Consolamentum

2007-10-04T08:49:00.000-07:00

Le consolamentum était une pratique cathare visant à faire "descendre le St Esprit" par imposition des mains. Il était conféré aux "Parfaits" ainsi qu'aux auditeurs en fin de leur vie. On retrouve cette pratique dans le manichéisme avec le rite de la main droite, conférant la bénédiction; également dans la poignée de main, apportée au coeur, en signe d'amitié, chez les musulmans.

Les gnostiques sethiens nous parlent d'une série de baptèmes que l'initié reçoit des éons. Le baptème central étant celui du feu, annoncé et effectué par le Christ lui même selon les écritures.

Dans le catholicisme romain, le sacrament de la confirmation, et l'onction par l'huile sainte rappelle cet acte, autrefois proféré par imposition des mains dans les premières communautés chrétiennes.

Nous proposons une version de ce rituel, que nous conseillons comme pratique régulière à tout étudiant gnostique, tout en rappelant qu'une mise en condition préalable, un engagement, matérialisé par le rituel de consacration, est nécessaire à l'opérativité de ce rituel.

Rituel du consolamentum

L'autel sera disposé de la même manière que dans le rituel de consacration. Vous y déposerez votre objet personnel comme indiqué.

1) Consécration de l’Espace

Revêtir votre vêtement rituel en disant :

« Je me revêt entièrement de toi corps de Lumière, de Vérité et d’Esprit, afin que je puisse accomplir l’œuvre qui m’est assignée. »

Faîtes brûler le charbon sur votre encensoir, sur l’autel, déposez y de l’encens, tracer le Tau sur le tout, et avec celui-ci, tracez le tau dans les quatre directions en disant « Par ce signe que cette espace devienne temple ».

2) Manifestation de la lumière éternelle

Revenez devant l’autel, Allumez la bougie sur celui-ci et dîtes :

« Oh Père de la Grandeur, lumière éternelle, soleil sans déclin qui resplendit sur les éons, nous te rendons Gloire.
Océan Vie, Mère de tous les êtres, en qui rayonne la sagesse, nous te rendons Gloire.
Monade Unique, source de toute Vie et de toute Conscience, manifeste nous par la pureté de ton Amour, le Plérôme infini et garde nous en ton sein, afin que tous, nous soyons Un."

Déposer l’encens sur le charbon et dîtes :

« A toi, qui mérite toutes les gloires, cette louange sanctifiée. Amen».

3) Prière à Jésus

"Paroles de Ieshoua:

Ils ne sont pas du monde, comme moi je ne suis pas du monde.
Sanctifie-les par ta vérité: ta parole est la vérité.
Comme tu m'as envoyé dans le monde, je les ai aussi envoyés dans le monde.
Et je me sanctifie moi-même pour eux, afin qu'eux aussi soient sanctifiés par la vérité.
Ce n'est pas pour eux seulement que je prie, mais encore pour ceux qui croiront en moi par leur parole,
afin que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi, et comme je suis en toi, afin qu'eux aussi soient un en nous, pour que le monde croit que tu m'as envoyé.
Je leur ai donné la gloire que tu m'as donnée, afin qu'ils soient un comme nous sommes un,
moi en eux, et toi en moi, afin qu'ils soient parfaitement un, et que le monde connaisse que tu m'as envoyé et que tu les as aimés comme tu m'as aimé.
Père, je veux que là où je suis ceux que tu m'as donnés soient aussi avec moi, afin qu'ils voient ma gloire, la gloire que tu m'as donnée, parce que tu m'as aimé avant la fondation du monde.
Père juste, le monde ne t'a point connu; mais moi je t'ai connu, et ceux-ci ont connu que tu m'as envoyé.
Je leur ai fait connaître ton nom, et je le leur ferai connaître, afin que l'amour dont tu m'as aimé soit en eux, et que je sois en eux."

4) Invocations des éons

A l’Est, tracez un cercle, pointez au centre :
« Oh Armozel, Ange de lumière, premier luminaire du Seigneur des éons, descend sur nous et manifeste en notre être la Grâce, la Vérité et la Forme. »

Au Sud :
« Oh Daveithé, Ange de lumière, toi qui a été établis sur le troisième éon, descend sur nous et manifeste en notre être la Compréhension, l’Amour et l’Idée. »

A l’Ouest :
« Oroiael, Ange de lumière du deuxième éon, descend sur nous et manifeste en notre être l’intuition, la Perception et la Mémoire. »

Au Nord :
« Oh Eleilèth, Ange de lumière du quatrième éon, descend sur nous et manifeste en notre être la Perfection, la Paix et la Sagesse. »

A l’Est :
« Quatre piliers ont été fondé dans le temple du Seigneur. Qu’il en soit ainsi, pour des éons des éons. »

5) Communion des Saints
« Oh maîtres d’Orient et d’Occident, vous qui formez le Corps du Christ, accompagnez nous et soutenez nous, afin qu’ensemble, nous recevions la lumière. »

6) Consolation

Inclinez légèrement la tête et dîtes :

« Seigneur aïon oh on Ieoshoua, Toi qui est le Chemin, la Vérité et la Vie, daigne nous guider vers le Royaume de ton Père, et nous consacrer par ton Esprit Saint.
Oh Paraclet de lumière, Mani Vivant, apôtre de la lumière du Christ, purifie nous, consacre nous, console nous et fais couler en notre être, la Conscience vivifiante. »

Si vous êtes plusieurs à effectuer ce rituel et que des membres de l'assemblée souhaitent recevoir le consolamentum, invitez les à poser le genoux droit à terre et en posant les mains sur le sommet de leur tête, lisez la prière ci-dessus en remplaçant le "nous" par le nom de la personne désirant être consolée.

7) Travaux

Dans ce temps central, prenez le temps de méditer, d'effectuer des exercices de respiration, ou de faire des travaux magiques en adéquation avec la voie gnostique.

8) Renvoi

A l’Est, pointez au centre :
« Oh Armozel, sublime Eon ou Réside le Premier né Adam, rejoins en paix, le Plérôme de ton Père et témoigne du fait que le nom de Christos Ieoshoua a été une fois de plus, prononcé sur Terre. »

Au Sud :
« Oh Daveithé, sublime Eon ou Résident les Justes, rejoins en paix, le Plérôme de ton Père et témoigne du fait que le nom de Christos Ieoshoua a été une fois de plus, prononcé sur Terre. »

A l’Ouest :
« Oroiael, sublime Eon ou Réside notre Sauveur Seth, rejoins en paix, le Plérôme de ton Père et témoigne du fait que le nom de Christos Ieoshoua a été une fois de plus, prononcé sur Terre. »

Au Nord :
« Oh Eleilèth, sublime Eon ou Réside la descendance réconciliée de notre espèce, rejoins en paix, le Plérôme du Père et témoigne du fait que le nom de Christos Ieoshoua a été une fois de plus, prononcé sur Terre. »

9) fermeture du rituel

« Père Saint, Dieu juste des bons esprits. Toi qui jamais ne te trompes, ni ne mens ni ne doutes, de peur d’éprouver la mort dans le monde du dieu étranger, puisque nous ne sommes pas du monde et que le monde n’est pas de nous, donne-nous à connaître ce que tu connais, et à aimer ce que tu aimes. Amen. »

En éteignant la flamme de la bougie

« Que cette lumière luise à jamais en mon coeur. »

Buvez le contenu de la coupe de vin et refermez les évangiles avant de partir du temple en disant "La Paix du Christ".

visions modernes du mythe du demiurge

2007-10-01T11:44:00.000-07:00

Là ou le gnosticisme peut nous aider, c'est dans le sens qu'il accorde à l'Ego. Les traditions « classiques », du moins leur ésotérisme, posent en tant que manifestation de notre égo, les êtres démoniaques. Elles imposent dès lors, de part leur relation avec notre bagage culturel, la sécurité de nos représentations, dans l'idée d'un combat. Les démons de l'Ego deviennent nos mauvaises consciences, celles qui font de nous des pécheurs, nous devons les combattre, combattre nos mauvaises tendances, nos freins à notre liberté et à notre ouverture au divin, par l'épée. « Mais qui vivra par l'épée périra par l'épée » nous disent les évangiles. Brandir l'étendart de guerre face à ces forces involutives résulte d'une chevalerie pervertie, ce sont les croisades, les armées qui égorgent la différence...

La gnose parle de ces forces elle, en tant que législateurs (les archontes, du grec ἄρχοντες / árkhontes, de ἄρχω / árkhô, « commander, être le chef »), anges (du grec ἄγγελος, ággelos, signifiant messager) et même dieux (du latin deus, lui même issu d'une racine indo-européenne deiwos, « une divinité », de la base dei-, « lueur, briller »). Elle propose dès lors l'idée que nous sommes sans le savoir, des serviteurs de ces tendances, des dêvots du mensonge et les défenseurs des rêgles qui régissent l'état sécuritaire de nos fantasmes anti-libertaire. De nombreux courants gnostiques désignent cet état de soumission de l'âme comme la condition de psychique. Nous considérons notre prison comme un palace. Qu'elle soit corporelle, psychologique ou spirituelle, notre prison est un royaume d'enchantement, un jardin splendide ou coulent les rivières de nos besoins de sommeil létargique, des fleuves chimiques d'antidépresseurs. Par ce qu'elle inverse les tendances bibliques, par ce qu'elle retourne les symboles, la gnose invite à porter une nouvelle observation sur nous même et notamment sur ce qui nous empèche de nous libérer. Elle pointe tout d'abord du doigt le sujet de la croyance. La dévotion que l'on voue et la réalité que l'on accorde à la création et à son créateur, l'Ego. Création et créateur de nos représentations, architectes de nos prisons et geoliers des projections que l'on impose au réel, sur ce qui est.

Elle met également en lumière l'aspect totalitaire de nos lois. Nous vouons un culte à ce que nous projetons, un culte au mental, à ce qui juge et condamne, à ce que par ignorance, nous appelons Conscience.
La gnose ne dit pas que les anges sont en fait des démons, elle inverse nos systèmes de valeur et ainsi révèle l'esclavagisme dans lequel nous sommes à notre égard. Nous sommes heureux des miettes que nous tend Saklas, le demiurge, et nous nous conformons aux heures planétaires que nous impose les archontes, ses sbires. Cela ne signifie pas que les gnostiques condamnent les lois naturelles, bien que leur pessimisme pourrait nous tenter d'aller en ce sens, cela met simplement en lumière le caractère mortifère et ignorant de nos pratiques inconscientes et de notre soumission à l'égard du dieu que nous avons créé et que nous érigeons en tant que créateur.

Je suis ce que je crois être. Je suis le résultat de mes expériences et réflexions introspectives, ce que j'ai projetté m'a construit. C'est affirmer que nos vètements constituent notre peau.

Cela ne nous gène pas, les voies de Dieu sont impénétrables, nous abandonnons la logique par facilité, pour mieux nous enfermer dans la mystique de l'égo. Que nous érigions en système notre indépendance totale par l'athéisme ou que nous agissions par la seule volonté soumise de plaire à un Dieu moral, vengeur et rénumérateur, cela revient au même. Nous sommes l'esclave de nos rêves, de ces législateurs autoritaires qui nous dictent la conduite à suivre dans ce système dans lequel l'égo peut croître. La gnose elle même peut avoir cet effet pervers en s'érigeant en système. Le vrai dieu et le Christ gnostique, Barbélo et les éons de lumière peuvent devenir dans notre surenchère crédule, les même demiurges stupides que les gnostiques ont dénoncé.

Mais parcequ'elle a d'ambigue et de sorcier, la gnose prend le pari d'une confrontation ou plutôt d'une intéraction avec ces forces. Le paradoxe de la pratique gnostique consiste à révéler le caractère inférieur et tyrannique des astres, pour en même temps les utiliser dans des rites de passages. Rappelons que les planètes gouvernées par les archontes sont différentes sphères par lesquelles l'homme doit passer pour s'affranchir de ses contraintes terrestres. La dernière étant celle de saturne, les ténèbres de Ialdabaoth, que l'ascension de Paul nous dépeint comme étant loin des diableries d'un enfer mais plutôt comme une maison de retraite silencieuse dans laquelle, seul, un vieillard aveugle est contraint de garder une porte qu'il a lui même accidentelement créé.

Rituel de consécration à la Gnose

2007-09-24T12:21:00.000-07:00

Préambule :

Ce rituel est véritablement central dans la démarche gnostique que nous proposons.

Avant d’entreprendre toute démarche inconsidérée, consultez votre conscience, afin de déterminer le degré de votre préparation. En effet, une étape purificatrice ainsi qu’une série « d’appels » des autres mondes, vous seront absolument nécessaires avant d’effectuer ce rituel. Des exercices de préparation à la pratique rituelle sont nécessaires (retraite, méditation). Il est également nécessaire d’appliquer une certaine hygiène de vie qui vous permette d’être un « esprit sain dans un corps sain », afin d’un jour constituer un « esprit saint dans un corps saint »…Votre capacité de concentration ainsi que votre discipline mentale et émotionnelle, devront culminer à leur apogée, afin de vous préparer à accomplir ce rituel.

Nous déconseillons aux lecteurs d’effectuer ce rituel, et ainsi, d’entrer en phase consciente avec la lumière de la gnose avant au minimum un an de pratique préparatrice et 6 mois d’étude des courants gnostiques. Temps d’adaptation nécessaire à cette nouvelle façon de percevoir le monde, d’intéragir avec lui , et familiarisation progressive avec les égrégores gnostiques, sont les éléments indispensables au bon déroulement de ce rituel. Au cours de cette période, dans la mesure ou vous souhaiterez réellement entamer un travail spirituel en résonance avec la « spiritualité gnostique », vous serez amenés à recevoir certains messages intérieurs, sous la forme de rêves notamment.
Ces messages qui devront être intégrés seront le fil d’Ariane de votre démarche vers la consécration gnostique. Ils se présentent sous 3 formes principales : les « messages d’initiation à une connaissance nouvelle », les « messages initiatiques » propre qui invitent à un dépassement de soi même, ainsi que les « messages de gardien », qui vous invitent à entrer ou non, dans certains lieux intérieurs du sanctuaire de la Gnose. En l’occurrence, à ce stade, vous devrez veillez à bien maîtriser le flot d’informations en gardant une certaine discipline intérieure. Des entités vous aideront à conserver la paix intérieure indispensable à l’intégration de ces données fondamentales. Cependant, vous serez inévitablement dans un chaos « pré-initiatique », qui doit conserver le mystère de cette consécration. En d’autres termes, c’est au final l’inconnu qui vous attends, et il y aura un moment ou vous devrez choisir de franchir le pas ou non, de sauter dans le vide ou non, sans savoir ce qu’il s’y cache…

Si vous décidez de poursuivre dans cette voie, considérez ces dernières précisions comme de la plus haute importance sur le plan personnel :

Les outils qui seront utilisés, les formes qui seront mises en œuvre dans ce rituel, se rattachent à 4 différentes sources vibratoires complémentaires et formant un seul courant universel : à savoir celles de la gnose égyptienne, du manichéisme, de l’hermétisme, et du catharisme. Veillez donc à vous familiariser avec les « polarités » de ces sources, c'est-à-dire avec l’expression de ces enseignements afin d’éviter tout contraste entre vos croyances intimes et les courants ici invoqués.
Les puissances invoquées, par l’intermédiaire de ces 4 prismes, seront quant à elles totalement universelles, et correspondront aux réalités votre être intérieur. Vous devez garder en tête qu’il n’existe aucun rituel écrit qui puisse rendre compte d’une manière absolue de la Vérité de votre vécu. Considérer cependant les êtres spirituels ainsi que les principe appelés, comme des archétypes vivants et dynamiques, dont la réalité spirituelle vous permet d’entrer en interaction avec et ainsi effectuer un véritable voyage dans le macrocosme par votre microcosme.

Il est absolument nécessaire d’insister sur l’importance d’un rituel d’initiation quel qu’il soit. Ces formes de rituels, célébrés partout dans le monde, dans toutes les traditions, sont de véritables actes de conscience, hautement significatifs aussi bien sur le plan personnel que sur le plan spirituel. L’initiation d’un être humain à la vie est un gigantesque pas pour l’humanité, dans le sens ou le rite qui célèbre cette alliance entre l’homme et la nature spirituelle de l’existence, réactive des fonctions endormies en l’homme, qui peuvent lui permettre par la suite, d’accomplir avec conscience, son évolution et sa réintégration. Toute initiation fait intervenir un cycle éternel de mort et de renaissance, d’oubli et de souvenir. Par ce rite, l’homme passe consciemment d’un état de sommeil à un état d’éveil, il quitte l’enveloppe de ses anciens schémas, il meurt à son « vieil homme » pour renaître dans le principe appelé par le rituel, à son « nouvel homme », par le miracle de l’Esprit Saint, ou agent de l’initiation. A l’initiation, on oppose généralement la contre-initiation, qui consiste en l’action de l’ensemble des résistances de notre ancien schéma. Cette contre-initiation, que l’on pourrait assimiler à l’œuvre de lucifer et de ses archontes, est indissociable de l’initiation. En ce sens, les rites d’initiations sont parfois difficiles à vivre, car ils impliquent une mort certaine d’un ancien « moi » qui tend à se défendre de « cette mise en terre ». Sous l’effet de l’Esprit de Vérité, ces résistances, qui se manifestent par des peurs, des colères, peuvent remonter à la surface. Ainsi, dans toute initiation, qui marque le commencement d’une nouvelle « évolution », une étape de régression est absolument nécessaire. Cette étape de régression est liée à la purification, au chaos, c’est un véritable combat intérieur qui ne cessera que lorsque vous abandonnerez ces résistances, que lorsque vous « déposerez les armes ». Déposer les armes ne signifie pas abdiquer face à l’ennemi, bien au contraire, mais bien cesser d’incarner ces résistances qui sont les principes même de « cet ennemi », de l’adversaire, qui n’est autre que vous-même ! En clair, la démarche vers l’initiation mène à l’acceptation de soi. Vous devez vous acceptez tel que vous êtes, et vous connaître sur le plan personnel (les étapes de l’initiation visent à ce que vous appreniez à vous connaître sur le plan spirituel). Sans cela, c’est sous le piège de votre jugement que s’effondrera la voie de votre Conscience. Et Science sans conscience n’est que ruine de l’âme…

Plus tout cela sera compris et intégré, plus vous vous sentirez à l’aise dans cette démarche, plus la porte s’ouvrira et vous conduira vers cette consécration. Notons enfin que toute initiation possède son prix, une initiation n’est pas réversible, dans le sens ou une lumière réanimera votre conscience pour toujours. Vous ne pourrez pas nier cette lumière, vous ne pourrez pas faire semblant qu’elle n’existe pas. Vous devrez agir à la lueur de cette nouvelle lanterne, et lui faire confiance, afin qu’elle guide vos pas vers le Royaume du Père. Restez néanmoins dans la joie et l’allégresse, car la Présence de cette lumière, en conscience, dans votre vie, est une porte ouverte sur la vraie vie. Une porte qui mènera à des paysages qui pourront vous éclairer, vous éblouir, ou vous troublez.

Nous n’avons pas appelé ce rituel « initiation », afin d’éviter tout amalgame avec les initiations traditionnelles, et notamment ésotériques encore pratiquées aujourd’hui. En effet, l’initiation dans un cercle ou un ordre ésotérique, tel la franc maçonnerie ou le martinisme, encore aujourd’hui actif, implique, une chaîne de transmission d’initiés à initiés, par l’intermédiaire d’un canal commun. Il ne serait en être le cas dans ce présent rituel. Ce rituel vise à établir un contact direct entre l’aspirant et la Gnose, c'est-à-dire en l’occurrence la Connaissance intérieure, par l’intermédiaire de 4 différents outils et référentiels gnostiques. La filiation ainsi que l’intéraction qui s’établira entre l’aspirant et ces courants, ne sera que "spirituelle". Cette initiation ne saurait donc être une initiation à un égrégore, quel qu’il soit. En effet nous considérons qu’il appartient à chacun de choisir ou de subir sa famille… Dans ce rituel, il n’est question que de Conscience et d’alliance directe entre l’opérant et son étincelle divine, matérialisée ici même par le Christ. Nous considérons également cette intéraction comme naturelle, et spirituelle, le rituel n’étant qu’un moyen parmi tant d’autres de la réveiller en l’homme. C’est ainsi que nous concevons la seule transmission spirituelle et non temporelle, observée dans ce rituel : celle du Saint Esprit, du Paraclet, et de la Gnose universelle, qui ne saurait appartenir à des « élus » ou à des autres, mais bien au patrimoine naturel de toute l’humanité. Nous comprenons ainsi la discipline de l’arcane comme expression propre à chacun de cette illumination naturelle, par ailleurs incommunicable et sacrée.

Il faut néanmoins nuancer ces propos et dire que l’utilisation, des outils et référentiels de ces 4 sources utilisées, n’est pas anodine. Elle implique une confrontation à leur charge mémorielle (qui se manifeste par une charge émotionnelle) et donc à leur histoire. Toute relation à des énergies intermédiaires émanées de courants spirituels est vivante, même si ces courants sont parfois endormis. En effet, que ce soit le manichéisme dans sa forme originelle ou le gnosticisme égyptien, toutes ces sources invoquées dans le rituel sont aujourd’hui endormies, car leur communautés de fidèles ont disparues. Elles se sont par contre transmises à travers l’histoire sous diverses formes. Ainsi, l’hermétisme est encore vivant à travers la pratique de l’alchimie et par l’intermédiaire de ses ordres initiatiques actifs, qui travaillent toujours avec les mêmes outils et les mêmes références. Cependant, çà n’est que dans les années 50, suite à des découvertes archéologiques, que l’on a pu « déterrer » des anciennes pratiques gnostiques, qui se réactivent peu à peu aujourd’hui sous une forme différente. C’est d’ailleurs notre but intime dans cet ouvrage : redécouvrir d’anciens sanctuaires avec une âme nouvelle. Notons cependant que l’histoire du gnosticisme est tragique, car victime de tous les obscurantismes possibles, et qu’un travail considérable est nécessaire afin de panser les plaies de sa mémoire…

Après ces précisions supplémentaires qui visent à calmer les ardeurs et à faire taire les mauvaises langues, voici le corpus du rituel, que nous vous dédions avec toute notre bénédiction.

Matériel :

-Une table amovible recouverte d’une nappe blanche.
- Un Symbole représentant l’Ouroboros et la Croix. Dans le cas d’une disposition intérieure, veillez à l’accrocher sur le pan de mur qui soutient votre table/autel, à distance d’œil lorsque vous vous tenez debout face à la table.
-Une chandelle blanche (prévoir un système pare-vent si vous êtes à l’extérieur).
-Un cylindre opaque de papier noir (que vous pourrez facilement disposer autour du pare-vent), de verre sombre ou de tissu noir, qui pourra entourer cette chandelle blanche afin d’en atténuer sa lumière, c'est-à-dire une forme « d’abas jour ». Veillez à respecter les consignes élémentaires de sécurité afin d’éviter tout incendie potentiel. Faîtes des tests avant le rituel !
-Un encensoir avec des charbons incandescents et des allumettes.
-Si vous n’êtes pas à proximité d’une source d’eau, une baignoire ou une bassine d’eau.
- Une Coupe remplie de vin consacré. (voir technique de consacration).
- L’Evangile de Jean consacrée, ouvert au prologue.
- Un vêtement rituel blanc (soutane, aube, robe) ou un vêtement que vous ayez vous-même confectionné et/ou peint (sari, tunique+pantalon…etc).
- Un objet personnel que vous pourrez porter sur vous (un bijou, un collier, un pendentif, une bague, un bracelet…etc).
- Que vous soyez à l’extérieur ou à l’intérieur, prévoyez des sources lumineuses, comme des petites veilleuses si la lumière naturelle ne vous permet pas de lire le rituel. Nous vous conseillerons néanmoins d’apprendre le rituel par chœur, afin d’éviter les désagréments de fiches qui s’envolent, de difficulté de lecture qui font perdre la concentration, etc…

Disposition de l’Autel :

Dispositions particulières :

- Le début du rituel nécessite une source d’eau. Afin que la nature elle-même puisse être le plus simple et le plus pur réceptacle de la force que vous allez invoquer, nous vous conseillerons d’effectuer le rituel à l’extérieur, à proximité de l’océan ou de la mer (sur une plage donc, ou sur une crique, si c’est sur une crique, n’oubliez pas de trouver un lieu assez droit pour supporter votre autel et suffisamment sûr pour ne pas vous blesser lorsque vous entrerez dans l’eau), ou encore au bord d’un lac ou d’une rivière.
- Le rituel devra également s’effectuer dans ces conditions la nuit, ce qui vous préserveras des éventuels regards curieux, mais ce qui pourra accroître cependant une certaine angoisse qu’il vous faudra maîtriser.
- Au cas ou le fait d’effectuer ce rituel à l’extérieur serait totalement impossible (nous ne pouvons cependant que vous conseiller grandement de le faire à l’extérieur, quitte à patienter plus longtemps, jusqu’à ce que vous pouviez passer quelques temps au bord d’une source d’eau si vous n’en avez pas la possibilité prêt de chez vous), vous devrez ranger et consacrer une salle d’eau (avec baignoire à disposition), sinon, si vous pouvez entreposer une bassine dans le lieu de votre autel, sans pour autant risquer d’inonder la pièce, n’hésitez pas. Mais sachez une chose, plus vous pourrez vous immerger, plus votre être « percutera » de la puissance du rituel.

Déroulement du rituel :

1) Consécration de l’Espace
2) Déclaration d’intention
3) Baptême par l’eau
4) Manifestation de la lumière
5) Apparition du voile
6) Appel à l’aide
7) Réponse
8) Consécration par la Gnose
9) Remerciement et bénédictions
10) Fermeture du rituel

1) Consécration de l’Espace

Revêtir votre vêtement rituel en disant :

« Je me revêt entièrement de toi corps de Lumière, de Vérité et d’Esprit, afin que je puisse accomplir l’œuvre qui m’est assignée. »

Faîtes brûler le charbon sur votre encensoir, sur l’autel, déposez y de l’encens, tracer le Tau sur le tout, et avec celui-ci, tracez le tau dans les quatre directions en disant « Par ce signe que cette espace devienne temple ». Si vous avez à votre disposition une pièce d’eau, faîtes la même chose dans celle-ci.

2) Déclaration d’intention

Contempler la Splendeur de la lumière de la lune et des étoiles, ou à l’intérieur, concentrez vous sur la lueur dégagée par les lumières des veilleuses.

Inclinez vous respectueusement et dîtes :

« Mon âme affligée s’est réveillée, mon cœur endormis s’est éclairé et mon désir de renaître au Royaume du Père m’a illuminé.
Très Sainte Mère, Vie unique et féconde, émanée du Plérôme supérieur, puisses tu daigner consacrer l’acte que je vais accomplir, afin que mon intention soit entendue à travers les sphères et que je puisse rejoindre en Conscience l’Ekklesia céleste. Par Eon Christos et devant les flambeaux des apôtres éternels. Amen. »

3) Baptême par l’eau

Si vous êtes à proximité d’une source d’eau naturelle (au bord de la mer, d’une rivière ou d’un lac), concentrez votre regard sur l’étendue d’eau, si c’est une bassine ou une baignoire remplies, tracez le Tau dessus en disant « Par ce signe, que la lumière de cette eau se révèle ».

Devant l’eau, dîtes :

« Oh Mère Céleste, océan de lumière noire, silence éternel, accorde moi par la Sainte Gnose, de contempler tes divins mystères, afin que je me souvienne en cet instant et en ce lieu, de ta demeure ineffable d’où tout est né. »

Immergez vous dans l’eau, en ressortant, dîtes « Amen ».

4) Manifestation de la lumière éternelle

Revenez devant l’autel, Allumez la bougie sur celui-ci et dîtes :

« Oh Père de la grandeur, lumière éternelle, soleil sans déclin qui resplendit sur les éons, accorde moi par la Sainte Gnose, de contempler tes divins mystères, afin que je me souvienne en cet instant et en ce lieu, de la puissance de ta lumière, de la chaleur de ton Amour, et de la Vérité de tes manifestations. »

Déposer l’encens sur le charbon et dîtes :

« A toi, qui mérite toutes les gloires, cette louange sanctifiée. Amen».

Méditez et respirez, vous êtes dans un espace saint, votre liberté est totale et l’amour de l’Univers est révélé à lui-même dans un silence parfait.
Enfin, levez vous dans l’idée de poursuivre un voyage.

5) Apparition du Voile

Apposer le cache sur la lumière et dîtes :

« Les ténèbres ont engloutis la lumière de vie sans la reconnaître. »

Sans lumière, vous devriez apprendre ce passage par chœur :

« Nous voilà dans l’obscurité du sommeil et les ténèbres de l'ignorance. Nous voilà sous l’emprise des archontes, perdus dans le néant de la matière non fécondée. »

Marquez quelques temps d’arrêt.

6) Appel à l’aide

Effectuez dans le sens des aiguilles d’une montre, une ronde vers le devant de votre autel (veuillez donc à laisser un espace entre votre autel et le mur dans la mesure ou vous effectuez le rituel à l’intérieur).

Vous êtes donc face à l’Est symbolique, tracez un cercle (sens dextre) devant vous avec l’index et le majeur et dîtes :

« Oh Paraclet de lumière, toi qui nous guide vers la Vérité, console nous par la grâce ».

Effectuez une ronde dans le sens des aiguilles d’une montre jusqu’à vous retrouvez à droite de votre autel, face au Sud symbolique, tracez un cercle devant vous et dîtes :

« Oh Messagers de l'amour, chœur de pureté, descendez vers nous afin d’apaiser nos âmes ».

Même ronde, qui vous conduit alors face à l’Ouest, dos à l’autel, tracez un cercle et dîtes :

« Oh Gardien des mystères, porte de la Parole de Vie, le temps de la révélation est venu. Aplanissez le chemin du Seigneur ! ».

Allez au Nord, et face à celui-ci, tracez un cercle et dîtes :

« Oh élus justes et parfaits, soutenez nous par la sainte Ekklesia ».

Retournez à l’Est puis revenir devant l’autel en veillant à marcher dans le sens des aiguilles d’une montre.

7) Réponse

Face à l’autel, enlevez le cache et dîtes :

« Du feu éternel, a été envoyé sur Terre le Logos universel, afin que la lumière retourne à la lumière et que les ténèbres, s’anéantissent dans les ténèbres. »

Tracez la Croix de lumière devant vous à l’aide de votre index et de votre majeur réunis (elle est donc en miroir de votre corps, du reste par ce signe, vous vous adresserez à Vous même) :

Au sommet haut :
« Au Nom de l’esprit de Vérité »

En bas :
« Par la Parole de Vie »

A gauche :
« Reçois l’Amour éternel »

A droite :
« En ton Eglise intérieure »

Pointez ensuite au centre de la croix, qui doit être en concordance avec votre centre cardiaque:

« Que la Rose fleurisse au centre de la Croix ».

Asseyez vous face à l’autel en position du lotus. Unissez vos mains en signe de prière et placez les sur votre centre cardiaque Méditez, ressentez cette croix de lumière irradiant de votre cœur mystique, rayonnante à l’infini.

Prononcez le nom sacré de « haîon ô on iéoshoua » (prononcez « ayone o one iéoshua », ce qui signifie en grec « Jésus, vivant qui est »).

8) Consécration par la Gnose

En position du lotus, ouvrez les mains et dirigez vos paumes vers le ciel, adressez vous au Christ en vous concentrant sur votre centre cardiaque :

« Oh Seigneur des Eons, toi qui par ta présence éternelle est Sauveur, accorde moi de t’accueillir en Enseigneur afin que je puisse me souvenir à jamais de la Vérité de ta lumière. »

Levez vous, mettez le pied droit devant, levez la main droite vers l’Orient, paume ouverte, et dîtes :

«En toi Christ, par mon engagement sur le sentier de ta Gnose infinie, accorde je t’en supplie, que mon nom soit inscris sur le livre de Vie afin que je puisse accomplir l’œuvre divine et bénéficier de l’initiation que les Eons émanés de la Plénitude ainsi que ses messagers voudront bien me transmettre. »

Revenez en position normale, et tenez vous droit et détendu. Concentrez vous sur le canal qui relie le sommet de votre crâne au cœur et dîtes :

« Seigneur aïon oh on Ieoshoua, Toi qui est le Chemin, la Vérité et la Vie, daigne nous guider vers le Royaume de ton Père, et nous consacrer par ton Esprit Saint.
Oh Paraclet de lumière, Mani Vivant, apôtre de la lumière du Christ, purifie nous, consacre nous, console nous et fais couler en notre être, la Conscience vivifiante. »

Marquez un temps d’arrêt. Ce temps est celui de la consécration par l’Esprit Saint. Alors que vous avez invoqué la présence des anges et des apôtres, ceux-ci seront présents d’éternité avec vous et assisteront à cette transmission à laquelle d’esprit, ils participeront.

Au bout de quelques secondes, dîtes :

« Amen »

Puis, alors que vous aurez ressentis l’esprit pénétrer votre corps, prenez l’objet personnel que vous avez désiré consacrer, passez le à travers la flamme unique et dîtes :

« Que cet objet soit le témoignage de mon engagement sur le sentier de la Gnose, et qu’il reflète à jamais la divine alliance qui vient de s’accomplir, sous le regard des hypostases de lumière. »

Remettez de l’encens sur le charbon et passez l’objet dessous (n’hésitez pas à remettre un charbon à brûler pendant des temps de pause) et dîtes :

« Qu’il soit exalté par le parfum de louange et qu’il demeure pour moi le symbole de la colonne de Gloire, qui réunit la lumière exilée dans le Kênome, à sa source dans le Plérôme. »

Dirigez vous avec l’objet vers la source d’eau, plongez le dedans et dîtes :

« Qu’il soit pour moi armure translucide, protection contre toute souillure, portant l’empreinte sacrée des saints noms et le témoignage de cette transmission. Amen»

Revenez face à l’Orient.

9) Remerciement et bénédictions

« En cet instant de grâce, prions ensemble lumières de l’Ecclesia céleste, afin que l’amour de l’Unique puisse éclairer les obscurités de la Terre et guérir les blessures de tous les affligés. »

Observez un temps de recueillement, et pensez, en communion avec les puissances lumineuses des éons, à ceux qui souffrent de l’autre coté du voile que vous venez de franchir…Lorsque vous aurez terminé cette prière intérieure, dîtes :

« Par Eon Christos et devant le flambeau de ses apôtres. Amen. »

10) fermeture du rituel

« Père Saint, Dieu juste des bons esprits. Toi qui jamais ne te trompes, ni ne mens ni ne doutes, de peur d’éprouver la mort dans le monde du dieu étranger, puisque nous ne sommes pas du monde et que le monde n’est pas de nous, donne-nous à connaître ce que tu connais, et à aimer ce que tu aimes. Amen. »

Refermez l'évangile et buvez le contenu de la coupe de vin.

En éteignant la flamme de la bougie:

« Que cette lumière luise à jamais en mon coeur. »

Eloignez vous du lieu en silence.

M.V. copyright 2005

Eléments de cosmogonies gnostiques

2007-09-24T12:04:00.000-07:00

Chaque religion, à sa manière, tend à proposer un modèle expliquant l’origine de l’univers, son état actuel ainsi que son dénouement, schéma dans lequel l’homme trouve indubitablement sa place, et à un moment ou à un autre, la réponse à ses questions premières.
L’exemple qui nous est le plus familier est celui de la Genèse, qui décrit la création de l’univers ainsi que l’apparition de l’homme, tantôt présent auprès de Dieu dans le paradis, tantôt « chuté », et chassé de celui-ci après avoir commis le péché originel. Dans le cadre du récit mythique, c’est généralement autour d’une épopée que s’enchaînent les évènements fondateurs, relatifs à la condition de l’âme humaine, et à l’origine du cosmos, d’une façon symbolique. Chaque cosmogonie possède ses particularités, dues aux influences culturelles de son peuple, mais chacune d’entre elle, finalement, raconte une histoire similaire, faîte d’age d’or, et d’accidents cosmiques. Le symbole dans sa fonction religieuse, est une manière de décrire cette « histoire du cosmos », en philosophie, on tentera plutôt l’outil de la métaphysique afin de percer les secrets de la cosmologie, et de l’ontologie, la science de l’être. Aujourd’hui, loin de ces mythes culturels et de ces « fables », ce sont les scientifiques, astrophysiciens, cosmologues, qui tentent de résoudre les mystères de l’origine. Mystères au demeurant totalement et entièrement physique, qui dans leurs équations complexes, ne manquent pas de nous rappeler cependant certains traits majeurs de la pensée des anciens.

A la différence d’une simple histoire qui reviendrait à assouvir nos besoins irrévocables de savoirs, la cosmogonie a été l’organe moteur de la pratique religieuse, elle en est son sens et son essence, sa raison d’être. En effet, cette « histoire », que l’on pourrait également appeler « mythe » ou « légende » dans sa vocation symbolique, contient en elle-même les raisons de notre condition, ses éléments d’explications, et l’espoir d’un accomplissement. Elle présente à la foi les piliers de notre univers, la manière dont ils ont été ébranlés ou voilés, et leur moyen de réhabilitation. Afin de rendre clairs ces propos éminemment mystiques (car c’est dans la mystique qu’ils trouvent leur fondement, et non dans la logique discursive), de les rendre intelligibles, il convient, à la manière d’un anthropologue, de distinguer les tenants et aboutissants généraux de la « cosmogonie gnostique ».
On pourrait dès lors distinguer 3 grands mouvements dans la création de l’univers, et celle de l’homme :

-L’état paradisiaque, ou « âge d’or ».
-La catastrophe cosmique, impliquant l’homme.
-La réhabilitation.

Pour le gnostique, cet âge d’or est l’état ou Dieu est Un, ou toute chose est présente en son cœur, dans un espace de lumière et d’harmonie. Sa lumière, c’est son Esprit. Ce plérôme, ou Plénitude, est un état absolu, qui ne suppose pas la création d’un monde matériel, mais bien la révélation de ses différentes facettes, ou l’émanation de « créatures », comme le symbolisent les polythéistes par leurs myriades de divinités.
A partir de cet état absolu, a lieu un « accident » cosmique, comme la transgression d’une loi, l’invasion d’un principe d’adversité, ou l’accaparation d’une qualité ou d’un pouvoir propre à ce Dieu absolu. C’est alors que survient la création du monde matériel et la chute de certaines parties de la lumière présente en ce paradis originel (dont l’homme) dans ce monde de finitudes. Si l’exotérisme religieux perçoit cet évènement comme un « châtiment », le gnostique le percevra lui comme une erreur, commise par des principes transgresseurs, qui feront du « demiurge », l’entité créatrice de l’univers, un voile de la lumière originelle, et même une entité malfaisante. Notre responsabilité d’homme, dans ce fiasco cosmique, ne sera pas celle d’avoir tourné le dos à la loi rigide d’un principe totalitaire, mais bien d’avoir préféré, dans l’expérience de la matière, les ténèbres du sommeil que suggèrent ces entités ou dieux d’adversité, au souvenir et à l’amour du principe premier, lumière éclatante d’où nous sommes nés et que nous portons en nous. En clair, cet accident cosmique a fait de nous des endormis, dont la conscience de l’origine nous est voilée par ces ténèbres.
Qui dit endormis dit éveil, et c’est de cet éveil dont parle l’apocalypse ainsi que tout autre récit évoquant le dénouement de l’univers, et le jugement dernier de l’âme humaine, symbole détourné pendant des siècles, de l’éveil de la conscience humaine à sa « patrie » cosmique, le Royaume de Dieu. En effet, cette réhabilitation consiste en une réparation de cet accident cosmique, impliquant un retour de la lumière exilée dans la matière ténébreuse (c'est-à-dire soumises aux lois des principes transgresseurs, ou archontes, selon les gnostiques) à sa source d’origine, et ainsi une « réintégration » de l’âme humaine dans son principe premier. La fin de toute chose est donc un véritable retour en arrière, c’est l’enseignement même de Jésus et le mythe de l’éternel retour, de la cyclicité du temps. La destinée de l’univers et de l’homme est de revenir à son état premier, pour cela, des moyens sont à mettre en œuvre, et c’est ce que proposent les doctrines, les cultes et les pratiques gnostiques.

manifeste apostolique

2007-09-24T11:58:00.000-07:00

Présence de l'esprit saint ou l'ère de la révélation christique.

Depuis le temps de premières communautés chrétiennes, un idéal apostolique s'est transmis par la présence de la Gnose universelle. Cet idéal de paix, d'amour, et de fraternité, émané du Christ lui même par ses "nouveaux commandements" s'est retrouvé très tôt en contradiction avec la nature du monde dans lequel chacun de ces "bons chrétiens" vivaient et vivent encore aujourd'hui. Ce monde, dont le Prince n'est autre que Satan, et plus particulièrement Lucifer, possède des prétentions temporelles, une volonté de puissance qui tente d'englober son champ de manifestation, comportement typique du moi tourné vers ses inspirations les plus dominatrices. Ces prétentions, qui ont été très tôt celle de l'église de Rome, nous les connaissons: politiser l'esprit en s'alliant avec le pouvoir temporel (la conversion de Constantin au catholicisme et ainsi, la conversion de l'empire romain, n'était pas un pur acte de foi). L'organisation de l'église s'est formée autour d'un besoin de consolidation face à la menace générale d'autres, ou d'un autre courant, qui outre les considérations théologiques qui étaient en jeu, présentait une certaine volonté d'indépendance par rapport au monde politique. C'est ainsi que l'église a mis très tôt à bas toutes tentations ascétiques, en les reléguant dans la catégorie du mysticisme des saints du désert, ou au pire dans celle de l'hérésie.
Parmi ces premières communautés chrétiennes organisées et excentrés par rapport à l'autorité de Rome, nous y trouvons monophysites, nestoriens, ariens, ou encore les gnostiques ainsi que les manichéens, tant de noms qui ont fait verser le sang jusqu'au XVII° siècle, tous ont une similitude: le désintéressement du monde temporel. Ce phénomène se retrouvera au moyen age, du XII° au XIV° siècle, parmi les cathares, albigeois, lombards, rhénans, ou bogomiles. On pourrait également considérer la réforme, ainsi que les réformes parallèles (le rosicrucianisme) dans cette mouvance.
Notre propos ici n'est pas de diaboliser les églises officielles,ni de condamner toute implication sociale ou politique dans le monde, mais bien de mettre en lumière un fait logique très simple qui nous permet de prendre conscience d'une "autre" dimension chrétienne. Lorsqu'un monde se trouve gouverné par des puissances émanées de l'esprit de l'adversaire ou de son fils, l'ego, si le prince de celui ci, n'est autre que le "diable", n'est il pas logique que les chrétiens soient en quelques sortes, en opposition à celui ci? Cette dialectique, considérée comme dualiste, est souvent présente dans les temps de "crises", transition entre monde païen et chrétien, peur du millénaire, etc...Et actuellement, dans notre monde en quête de nouveaux repères, notre monde occidental en dépression nerveuse. Nous avons tendance à la refouler, en insistant sur une forme de relativisme quant à notre manière d'intégrer données spirituelles et données matérielles, sous l'égide d'un même "isme". Afin de pénétrer actuellement dans la dimension christique telle que nous pouvons la toucher à notre époque, il faut intégrer cette dialectique à la fois nouvelle et très ancienne, du dualisme, et la penser différemment, en "faire quelque chose", la vivre d'une certaine manière. L'attitude gnostique par excellence, qui consiste en un détachement vis à vis de certaines formes de conditionnement relatif à l'influence du monde sur l'homme, amène à repenser la signification spirituelle du christianisme. Ce détachement, qui est tout d'abord un détachement vis à vis du propre archétype chrétien (ou judéo chrétien), amène à une autre forme de spiritualité, et à un éloignement progressif de tout ce qui émané de l'égo, qu'il soit du monde, d'un dogme religieux, ou du notre, s'inscrit sous la forme d'une autorité. C'est en ce sens que de nombreuses sectes gnostiques ont opposés le jéhova de l'ancien testament, autoritaire et vengeur, au Dieu Bon du nouveau testament, véritable père du Christ. En tant que chrétien du XXI° siècles, sous le poids d'une sombre histoire de la chrétienté, et sous celui de nos propres contraintes psychologiques, nous pouvons avouer, et dire "nous ne prions pas le bon Dieu". Quel Dieu prions nous alors? Le Dieu de nos pères, celui de nos idéaux, celui de nos peurs? Sur ce modèle incertain, s'engage une véritable dynamique invisible, dont les mécanismes sur le plan imaginal ne cessent de s'auto-alimenter. Le fait que nous ayons du mal à faire la distinction entre nos différents "dieux" intérieurs, que nous appelons par peur "Dieu", sèment en nous la confusion fondamentale entre Soi et moi. C'est donc Lucifer et le Christ qui se battent dans notre champ de représentation, dans nos pensées et nos émotions, afin d'avoir le dernier mot sur notre devenir spirituel. S'allier, et non pas se faire apôtre du dualisme (celà reviendrait à se soumettre à un système, à un dogme), c'est tout d'abord oser une séparation radicale entre différents principes contradictoires, dont l'influence mélangée, nous provoque autant de troubles somatiques. C'est ensuite oeuvrer en une réhabilitation respectives de ces principes dans leur espace d'incarnation, et enfin, les rallier, les unir, après les avoir purifié dans notre coeur. Séparer le subtil de l'épais, pour le miracle d'une seule chose, nous chuchote l'hermétisme. Terrasser, c'est à dire mettre en Terre, le Serpent, nous murmure l'apocalypse...Crucifier le serpent, nous dessine la Gnose.
C'est par ce travail intérieur que l'on peut par la suite, réinterpréter le message des évangiles, et comprendre la Bonne nouvelle, la "Parole", afin d'en tirer toute la quintessence. Cette démarche peut être effectuée dans n'importe quel contexte, social ou religieux, et si nous insistons ici spécifiquement sur le christianisme, notons également qu' elle peut être appliquée à tout système de références religieux ayant autorité sur l'esprit humain. Cette démarche est un véritable chemin dialectique vers la Gnose, c'est pourquoi on peut la retrouver également dans la gnose islamique au sujet du chiisme et de son ésotérisme imamique, dont le dualisme latent présente des thématiques intemporelles similaires à celles de la gnose chrétienne ici évoquée.
Hors de l'influence d'un pouvoir dont la temporalité prime sur sa spiritualité, on retrouve donc l'idéal apostolique, et du coup l'extrême simplicité du message christique. Ce message, paradoxalement fait d'humilité, de pauvreté, et de dénuement, met en valeur plus que tout l'extrême richesse intérieure de l'être humain, en le considérant symboliquement non comme un pécheur en pénitence, c'est à dire un Adam coupable mais comme une conscience en exil, un ange victime des puissances d'opposition. Comment est il possible de faire croître une union des âmes, une véritable fraternité intemporelle entre les hommes, bien plus vaste que la communion des saints, dans une atmosphère de peur et de culpabilité? En adhérant à un sacré vengeur et exigeant en croyance et en idéal, l'esprit saint, le lien solide qui unie toute lumière dans une même vague solaire se retrouve interféré par des messages de l'égo, ainsi les êtres humains, les chrétiens dans le sens le plus large possible (c'est à dire l'homme "post christique" ou bons hommes en référence au catharisme) se retrouvent coupés les uns des autres. Dans l'histoire de l'église, on peut appliquer cette notion au problème encore aujourd'hui insurmontable de la transmission apostolique et des différentes églises, notamment celle de Pierre et celle de Jean. L'église officielle s'est posée comme un intermédiaire entre l'homme et le Christ, alors qu'elle devait être le corps du Christ, c'est à dire l'intermédiaire entre le Dieu Bon et l'homme. Ainsi, ses sacrements ont imposé très tôt une hiérarchie constitutionnelle stricte au point ou les gestes sacrés des évangiles ont été oublié. Les cathares occitans, avaient pour coutume, à la manière des premiers chrétiens, de conférer le baptême, c'est à dire la renaissance en Jésus Christ par imposition des mains, qui pouvait d'ailleurs être effectuée dans tout type de cadre. Cette imposition des mains, ou consolamentum, était également le signe de la présence du paraclet ou consolateur, du saint esprit, unissant les chrétiens en Christ, ainsi elle faisait de tout homme un prêtre, c'est à dire un être baigné du saint esprit, né en Christ, dont la Parole devait être toujours plus proche du Père. Cette simplicité synonyme de grandeur, véritable porte d'accès libre à la conscience christique, au sein même d'une structure incarnée, d'une communauté humaine, ne pouvait être appréciés des autorités dogmatiques, qui restait la "seule" détentrice officielle du pouvoir spirituel, du pardon des péchés et de la transmission spirituelle...Ce convervatisme spirituel est tellement intégré dans nos esprits, que nous ne nous sentons plus "dignes" de recevoir le christ, "d'entrer en religion", autrement que par la bonne grace d'un "autre" qu'il soit curé du village ou simple autorité spirituelle dans nos vie.
La Gnose étant une facette du Saint Esprit, est une émanation directe de Christ, elle est donc une porte directe vers la conscience christique, et donc vers le Plérome originel, le Père. C'est en ce sens qu'elle ne reconnaît que la seule autorité de l'église céleste, ou ekklesia, dont le lien d'amour unie chaque homme par la présente du fils de l'homme. Ses sacrements, ses rites, sont des rites de souvenir, qui doivent nous rendre de plus en plus libres, car de plus en plus conscients de la réalité du monde, de sa vérité, de ce que nous sommes et de ce que nous étions. Transmettre ces rites, les vivre, les pratiquer, est une manière de rendre hommage à la première des pratiques du chrétien apostolique: la transmission de la Bonne nouvelle, ou initiation par le St Esprit, le Paraclet, et sa Parole, la Gnose universel. Toute chose en ce monde, dans ses particules de lumière, possède la trace de cette gnose, et est à même de la transmettre par la présence du Christ, en tant qu'enseigneur, tandis que ce même être est capable par son contact avec la Vie, de s'initier sous l'impulsion d'un enseignement.

introduction à la gnose

2007-09-24T11:47:00.000-07:00

1) Présentation de la démarche

Nous souhaitons apporter par le biais de ce blog, suivant les enseignements qu’il nous a été permis de recevoir, une lumière nouvelle sur la connaissance spirituelle.

Cette lumière, nous ne prétendons pas l'avoir inventée; depuis toujours, elle demeure inhérente à la culture, se transmettant de générations en générations sous des formes différentes, selon les temps et les lieux de sa manifestation.

Il est cependant coutume de dire qu'elle est et qu'elle a toujours été voilée. Voile spirituel qui empêche son accès aux simples curieux, et voile temporel, du aux persécutions religieuses d'antan, et aux persécutions scientifiques, sociales et mercantiles d'aujourd'hui.

Cette lumière, nommons là, c'est l'ésotérisme. Si le terme fait aujourd'hui couler beaucoup d'encre, c'est parce qu'il reflète le chaos de notre monde occidental moderne, en quête de repères, préférant récupérer des enseignements millénaires à son profit, plutôt que d'en chercher sa juste manifestation, à l'ombre des projecteurs des promesses miraculeuses, des analyses de "spécialistes" ou des railleries "profanes".

En ce sens, c'est sur le terme "nouveau" qu'il convient d'insister, en précisant que notre objectif est bien de tirer de tout cet amas de savoirs parfois contradictoire, la substance précieuse de cet héritage humain, afin d'en faire profiter chacun, néophytes ou initiés, sans conditions ni prérequis, en toute liberté et en toute conscience, par la proposition d'un certains "art de comprendre l'ésotérisme", qui nous a été permis jusqu'à présent, d'expérimenter.

Puisque le titre du propos l'y oblige, cet ésotérisme, et cette manifestation spirituelle qui nous a été accordée de recevoir et d'appliquer dans la mesure de nos moyens, nous l'appellerons Gnose, c'est à dire Connaissance, du grec "gnosis".
Loin d'un chemin d'analyse purement intellectuel, cette Gnose, c'est avant tout l'expression du spirituel en nous et l'affirmation d'un questionnement, conduisant à la révélation de notre Etre. Puisque cette Connaissance intérieure se retrouve intimement liée aux enseignements de maîtres historiques, nous oserons nous, faire le pont entre savoirs extérieurs et évènements intérieurs, afin de concilier des contraires sous l'égide d'un même but, d'une même foi, et d'une même réalité: la Gnose.

2) Transmission d'hier à aujourd'hui

Cette Gnose, cette connaissance divine, qui nous constitue, et fait de nous des êtres spirituels avant d’être des hommes « pensants », se manifeste dans notre histoire sous de multiples formes.

Sa principale manifestation est d’ordre biologique, nous avons en effet, nous, êtres humains, à l’origine, un rapport particulier au monde, du à notre perception, et à nos facultés cognitives, c'est-à-dire notre capacité à intégrer l’univers extérieur dans un univers intérieur, et à faire vivre un univers intérieur, dans un univers extérieur. L’origine de ces facultés intérieures, sa manifestation la plus primitive, avant d’être pensée ou émotion, est une variante humaine de cette gnose universelle, qui nous constitue de nature, et qui s’est, au cours de notre développement, voilée, par l’explosion de nos facultés mentales, et la naissance de notre être social, coupé de sa nature première, sacrée et totalement naturelle. La Gnose a donc été reléguée dans notre psychisme, à l’inconscient, pour reprendre un terme psychanalytique. Nous reverrons ce thème dans notre analyse du « bannissement du serpent ».

Dans les sociétés primitives, ou dîtes tribales, on retrouve l’expression la plus authentique de cette Gnose intérieure. En effet, dans un contexte « primitif », la société, avant d’être un organe « castrateur », un outil d’aliénation, était (ou est, car il reste des exemples vivants de sociétés primitives, bien que celles-ci disparaissent jour après jour, influencé de plus en plus par le modèle moderne), une puissance organisatrice, reconnaissant très nettement cette part de Connaissance spirituelle en nous, et l’incarnant en la personne du « chamane », le pôle de croisement entre la société humaine sur Terre et le monde des esprits dans le Ciel.

C’est dans ce contexte qu’il faut placer la naissance du « phénomène religieux ». La naissance de l’écriture marquera elle un changement radical dans l’attitude des sociétés à l’égard de la Connaissance. Alors transmise sous forme orale, elle pourra être léguée de génération en génération sous forme écrite par une série de « symboles ». La naissance des premières civilisations mésopotamiennes ainsi que celles de la vallée de l’Indus permettra l’organisation de ce savoir fondamental ; ainsi, l’homme fera de cette connaissance universelle et spirituelle, un savoir civilisateur. On peut supposer aujourd’hui, que l’ensemble des « catégories » de la connaissance dont on dispose aujourd’hui, provient à l’origine de ce lègue des civilisations antiques à l’origine de la « civilisation occidentale ».

L’objet de notre propos n’est pas de nous intéresser à l’ensemble des savoirs transmis au cours de l’histoire. Il ne serait donc être question de « philologie », mais bien de « philosophie » , c'est-à-dire de la manifestation de la Sagesse, et en l’occurrence de sa forme incarnée, c'est-à-dire la Connaissance, la Gnose. Pour cela, il convient d’adopter un autre regard, et de plonger notre conscience dans l’histoire afin d’en tirer par notre perception aiguisée, une véritable leçon de vie. Nous mettrons néanmoins à disposition un panorama historique des grands mouvements ésotériques de l’histoire occidentale, ainsi qu’une vision précise du lègue des courants proprement gnostiques.

Avant cela, il faut distinguer par mesure de clarté différents principes inhérents à l’histoire religieuse ou plus précisément à l’histoire spirituelle.

- Le principe d’évolution.
- Le principe d’opposition.
- Le principe de rupture.
- Le principe de fondation.

La nature vivante évolue en suivant des lois strictes, et en interaction avec son environnement, ce principe biologique, qui est une véritable application de principes « alchimiques » est également valable pour l’homme, de part son corps mais également applicable au niveau de sa conscience même, c'est-à-dire de sa capacité d’adaptation en fonction du temps au « informations spirituelles ». En clair, ce que l’on appelle vulgairement son « esprit », évolue, au cours du temps. Et cela ne s’applique pas uniquement à sa pensée, c’est toute sa manière de réagir, de percevoir, de vivre, qui évolue en fonction de sa capacité à intégrer ou à rejeter les données de son environnement, et en l’occurrence, les données de son « être spirituel ». L’information, qu’elle soit immuable ou non en elle-même, change de mode de manifestation en l’homme. La Gnose, au cours de l’histoire religieuse, a pris des formes différentes, et la manière dont l’homme l’a intégré a également changé, par soucis d’adaptation.

Parallèlement à ce processus naturel d’évolution, apparaît un principe d’opposition. Il existe en effet une force qui « ne veut pas » de cette évolution. Cette force qui tente d’imposer un certains statisme, empêche non seulement l’être humain d’évoluer, mais se présente aussi sous la forme de multiples contraintes qui font que l’évolution à partir de là, va « coûter » de l’énergie.

Le mélange des deux principes d’évolution et d’opposition entraîne une série d’aléas dans la trame « spirituelle » de la collectivité humaine, ceux-ci entraînent tout d’abord l’existence d’un principe nouveau, celui de la rupture. En l’occurrence, lorsqu’une forme de la Connaissance se trouve être détaché de sa source sous l’effet de l’opposition à l’évolution, elle doit mourir. Là intervient une rupture.

Qui dit rupture dit fondation, ainsi lorsqu’une forme meurt, sur sa dépouille, peut se forger une forme adaptée, répondant à « l’appel de l’Esprit », évoluant dans le temps jusqu’à sa mort prochaine...

3) Transmission actuelle

Les conditions d'hier ne sont plus celles d'aujourd'hui, mais de ce bagage historique complexe, ce sont des leçons et des enseignements qu'il y à tirer, et à incorporer dans la "matrice" actuelle, en tachant de se libérer de ce qui a emprisonné l'esprit et l'emprisonne toujours tout en gardant un respect du dépôt traditionnel et sans radicaliser ses positions.

La gnose dérange autrement qu'elle n'ait dérangé autrefois. Elle dérange car il est difficile pour le système dans lequel nous vivons, de l'appliquer et de s'en inspirer sainement dans nos quotidiens surchargés d'informations. Avant d'être une voie de réalisation véritable et affranchie de toutes récupérations, l'ésotérisme est devenue une marque de fabrique, une mode, écartelée entre les rêves de certains, et le scepticisme d'autres. Tel ont été les désastres de sa vulgarisation, de sa "profanation". On comprend alors mieux le sens de cette obligation de discrétion, de secret, nécessaire à la transmission et au vécu de l'ésotérisme, qui constitue d'ailleurs sa propre définition, qui aujourd'hui, au lieu de protéger son essence, fait fantasmer les amateurs de sensations fortes.
La Gnose, c'est à dire l'ésotérisme dans son message, dérange, du fait qu'elle ne correspond pas à son image vulgaire, médiatisée ou promise par de mystérieuses confidences. En effet, celle-ci, adaptée à "l'homme de désir", c'est à dire à celui qui recherche de tout son coeur l'Etre, pour reprendre l'expression d'un maître du XVIII° siècle, Louis Claude de St Martin, offre un éventail introspectif considérable, ou la véritable magie de l'être humain côtoie le danger pour la société d'une véritable réalisation spirituelle, de l'ordre de l'affranchissement, de la liberté et de la manifestation parfois expressive de nos facultés endormies...

Cependant, paradoxalement, c'est aussi par cette large diffusion que l'ésotérisme a pu être abordé par des chercheurs sincères. Autrefois réservé à une élite sociale ou intellectuelle, son enseignement peut être abordé aujourd'hui par n'importe qui, tant que le désir d'approche concerne justement la volonté de transformation intérieure, et tendre par d'autres moyens que ceux "officiels", vers une certaine forme de connaissance et d'absolu spirituel. Si les "sociétés secrètes" qui n'ont de secret que l'étiquette que l'on veut bien leur accorder, demeurent en tant que "sociétés initiatiques", des organes encore compatibles avec la transmission ésotérique, elles ont cependant pour certaines, perdues leur unité et leur crédibilité dans le sens ou elles n'ont pas su répondre à leur dépôt spirituel. Il apparaît alors que certaines ont pris une orientation sociale et politique, c'est le cas de la franc maçonnerie classique actuelle ou une voie "new age" surfant sur le vague "bien être", et c'est le cas n'ayons pas peur de le dire, du rosicrucianisme moderne, de la kabbale, de l'ésotérisme oriental ainsi que de bien de leurs dérivés. Quant au prestige de la "Tradition", il est relégué quant à lui à la poussière des bibliothèques universitaires accessibles aux "spécialistes". Le dépôt, même s'il parait évident qu'il se modifie dans sa forme avec l'âge, se transmet, mais souvent ne fait que se transmettre, de mains en mains, sans qu'il puisse être mis totalement à profit par l'initié, tel une boite secrète que l'on se transmettrait de génération en génération en se gardant de ne pas l'ouvrir...

Cependant, et c'est là ou l'on en vient aux conditions de notre époque, il est temps aujourd'hui de l'ouvrir. En effet, dans un contexte aussi chaotique ou seule l'emprise du "comment" domine, l'heure est venue au pourquoi, et c'est la réponse à cette question qui personnellement (à l'échelle de l'individu) ou collectivement, permettra une prise de conscience de notre situation spirituelle, afin d'offrir pourquoi pas, à différents niveau un contre courant qui corresponde à la promesse d'un esprit en harmonie avec son corps, d'une Gnose profonde en harmonie avec son temps.

En effet, si l'on observe avec distances et en se risquant dans certaines généralités les données fondamentales de notre époque, nous pouvons observer concernant notre monde occidental quatre choses:
- le fait que de droit, même si dans les faits, il en est évidemment qu'il en soit autrement, nous soyons libres et égaux.
- le fait que nous ayons accès à l'information et à la rencontre de l'autre, virtuellement ou réellement.
- le fait que notre niveau de vie nous permette pour la plupart de nous préoccuper de notre "vie intérieure".
- le fait que malgré l'instauration d'un certains régime de la peur, nous soyons en paix et non en temps de guerre.

Ces conditions sont donc propices à l'introspection et à l'exploration du monde de l'esprit. Cela implique cependant, par une rétroaction, des contraintes inverses à ce bon terrain apparent:

- La notion de liberté et d'égalité se transpose sur le plan intérieur et il semble que nous subissons paradoxalement un certain emprisonnement, psychique et moral sans pour autant en déterminer l'origine exacte, étant pourtant a priori affranchis de contraintes totalitaires. De l'égalité, il en ressort comme par "contre coup" une prolifération des jugements de valeur.
- La proximité médiatique et ce contact a priori privilégié avec l'autre entraîne en réalité un éloignement humain considérable ainsi qu'une perte de repères dans le bourbier des savoirs.
- Le fait d'avoir le privilège de nous occuper de nous même nous empêche d'avoir le courage de nous intéresser sincèrement aux autres, ainsi nous n'avons jamais vécu un tel individualisme.
- Cette relative paix extérieure renforce un élément certains: nous sommes en guerre avec nous même et nous nous sommes rendus compte du véritable ennemi: nous même. Ainsi, nous nous détestons, et nous capitulons sans cesse, sans que la paix intérieure puisse être appréhendée dans la sérénité d'une démarche stable.

Au regard de la Gnose, ces contraintes deviennent des enjeux et nous savons au moins ou sera le travail et surtout à quel point son apport spirituel nous est profitable, pour ne pas dire indispensable.

4) Mise en perspective des questions et thématiques gnostiques

Afin de pouvoir entrer avec confiance dans le champ de l’histoire du gnosticisme, posons à la manière de Jacques Lacarrière une série de questions qui révèlera les grands points que proposent l’attitude et la stratégie gnostique dans ses réponses.

Comme nous l’avons évoqué précédemment, l’histoire de la Gnose n’appartient pas uniquement au gnosticisme. Elle est présente dans toutes les cultures, toutes les traditions, sous une forme ou une autre. La spécificité « gnostique » concernera elle un champ thématique particulier qui fera dire aux spécialistes universitaire que telle ou telle tradition appartient ou non, à l’expression religieuse ou philosophique « gnostique ». Si cette démarche est loin d’être dénuée de pertinence, elle présente néanmoins de gros désavantage de fermer l’expression de la gnose à ses caractéristiques extérieures. Nous envisageons nous le fait que la Gnose, présente à l’état naturel chez l’homme, se manifeste certes à travers un certain nombre de mythes et d’attitudes religieuses ou philosophiques, mais également à travers une pratique et une expérimentation, qui implique une idée de transmission et d’ésotérisme. Si l’on distingue généralement certaines traditions dîtes ésotériques, c'est-à-dire cachées et réservées à des initiés, à d’autres considérées comme exotériques, ou religion de masse, à caractère social dominant, nous verrons que la Gnose permet l’abolition de cette frontière, comme elle la permise à une époque ou les saints soufis étaient consultés par les empereurs et les autorités théologiques musulmanes, autant que les alchimistes présidaient à la construction des cathédrales du moyen âge. Que s’est il passé ? Pourquoi l’expression de cette science cachée a-t-elle perdu autant de terrain au fur et à mesure des siècles ? Et pourquoi éprouve-t-on aujourd’hui le besoin naturel de nous engager vers sa redécouverte ? Quelles sont les idées qui ont été passé au silence au cour des âges ?

le 19 juin 2003, Pleromon s'approche

2007-02-06T09:10:00.000-08:00

« Vivre dans le chant ou vivre dans le silence, quelle différence ? Je tends aujourd’hui à un calme s’approchant du silence, je n’ai plus vraiment envie de parler, je ne sais pas réellement pour quelles raisons…Pourtant, j’écris ces quelques lignes, probables vestiges de mes quelques forces littéraires qui persistent en moi, c’est dans ma constitution. J’ai été dans une eau limpide et calme, je souhaite aujourd’hui y demeurer. J’ai vécu les larmes et l’émotion, je le vis encore d’une façon presque blessante parfois. Mais l’essence de cette vie est toujours par delà les choses, elle nous constitue sans émettre un seul faux bruit, un seul mot superflu. C’est un désir qui me pousse vers cette obscurité si lumineuse, si discrète, à la fois pesante et légère, je souhaite rester auprès d’elle pour l’éternité. En ai-je réellement la force ? Peut-être est-ce un privilège d’homme d’en douter, je ne l’ai que très peu…Je me sens prêt à affronter les pierres nues comme nos âmes des abbayes quasi désertes. Prêt à recevoir ce qui me nourrit chaque jour, prêt à entendre le silence de la paix éternelle, détachée et aveugle, comme ces vieillards qui voient tout, qui sentent tout, qui accompagnent toute choses vers elles même. Je pleure en moi-même, les larmes coulent dans mon sang qui fait battre mon cœur, ma froideur n’est qu’apparence, mon humanisme est en réalité sévère et souriant. C’est une évidence, rien ne me pousse à agir autrement qu’en agissant pour le simple fait d’être. Etre présent partout, attentif aux regards du monde, ne faire qu’entendre, comprendre et accepter dans la joie qui nous anime. Le cercle semble fatalement bouclé. Si la rancœur m’envahit, si mon silence se transforme en aigreur, véhicule de l’orgueil, c’est que j’aurais échoué. Il y a de l’échec dans le fait de ne pas prendre intérêt pour sa vie sociale. Je l’accepte mais la relègue à ce qu’elle est, c'est-à-dire rien comparée à la vie en elle-même. Je ne vis que pour les instants, j’aspire à vivre dans l’instant, et je le fais, j’évolue délibérément dans cette direction, presque contre ma volonté. C’est une force inconnue qui semble être la cause de la volonté, qui me pousse vers elle-même. La volonté n’est vraie que quand lorsqu’elle est en accord avec ce que l’on est. Je n’ai pas compris les mystères, je ne les comprendrais sûrement pas maintenant, il n’y a plus de pensée, il n’y a que la façon de coexister, et d’être avec ce que l’on perçoit. Je m’évanouit dans l’amour, entamant un long soleil d’enfant ou d’idiot, avec toute chose, je me sens vivre, je me sens aimer, sans rien d’autre, juste boire des rayons de lumière et pleurer de notre incapacité à rendre à ce qui nous aime tant. En perdant tout ce que l’on a, on gagne tout, c’est tellement simple que çà nous effraie. Courage, nous finirons par nous abandonner au bon endroit. »

l'humilité

2007-01-07T17:24:00.000-08:00

Je me baisse, pour toucher le sol.
Je me baisse plus bas, pour mieux le sentir, pour remonter vers le ciel,
Je suis juste à terre, à terre.
Le dernier sera le premier, ne courrez pas vers l'arrière,
Ou vous chuterez.
Allez de l'avant et sautez en criant, percez l'horizon,
Pour vous retrouver le plus vite possible à genoux, à genoux.
Naître et mourir, revivre, respirer, parler pour la première fois,
Avec une voie nouvelle, une parole qui traverse l'air.
On redécouvre toujours plus.
On ne peut pas pratiquer l'humilité,
C'est l'humilité qui nous pratique.
On ne peut pas ressentir de compassion,
C'est la compassion qui nous ressent.
On ne peut pas vivre l'amour,
C'est l'amour qui nous vit.

Hymne manichéenne à Seth, fils d'Adam

2006-12-28T08:36:00.000-08:00

Puissions nous chanter un hymne à Seth, notre Sauveur.
Toi l'apôtre de l'électionn
le vivificateur des âmes. Puissions nous chanter ensemble un hymne à Seth.
Tous les dieux sont dans la joie à ton propos.
Les anges te bénissent, au regard de ce que tu as accompli.
La racine de la lumière te bébit,
La Mère des vivants te rebd gloire,
Le Père sublime qui détient la grandeur les grandeurs
Les douzes éons te rebdent gloire,
L'Homme primordial et ses fils,
ceux qui tranchèrent la racine de l'arbre amer.
Le Bien-aimé des lumières, le détenteur des couronnes,
l'Architecte qui bâtit l'éon nouveau,
l'Esprit vivant qui possède les sagesses.
L'Envoyé te rend gloire,
ses vierges te bénissent,
et les guides qui l'accompagnent.
Le soleil et la lune te rendent gloire,
tous les dieux qui sont en eux,
les guides qui les accompagnent.
L'homme parfait te donne une puissance
( ) se baigner en lui chaque jour,
les pneumatiques qui l'étreignent.
Les trois roues te rendent gloire
-le vent et l'eau avec le feu,
celles qui remontent de l'abîme chaque jour.
Les omophores, les longanimesn
ceux qui supportent les faix de l'ennemi,
Les anges qui sont répartis de par le monde,
Jésus, le médecin de ceux qu'on a blessés,
l'Intellect de lumière, le soleil des esprits,
la Viergen mère de toute vie.
Les apôtres te rendent gloiren
eux qui ont achevé leur course, qui ont couru joyeux
vers la lumièren pour les couronnes.
Le Paraclet te rend gloire
-notre Seigneur, notre lumière, Mani
et les rameaux et les plants de sa vigne.
Son église te bénit,
les Elus, dans leur perfection,
Les catéchumènes et les ( ).
Ses écritures te bénissent,
parceque tu les as faites nouvelles, derechef.
Tu as donné la bonne nouvelle aux ( ).
A quoi te comparerai-je seigneur?
..
..
..
Gloire et victoire au Paraclet,
notre seigneur, notre lumière, Mani,
et à tous ceux qui croient en lui.
Victoire à l'âme de la bienheureuse Marie.
Puissions nous chanter ensemble un hymne à Seth, notre Sauveur.

Tiré de "Psaumes des errants", par André Villey, ed cerf.

Jay Kalimaa

2006-12-28T08:15:00.000-08:00

Hrim, ô redoutable!
Shrim, ô bienfaisante
Krim, toi qui anéantis le temps!

Matrice des Shakti,
Destructrice des illusions de notre Kaliyuga,
Toi qui adoucis les ascèses de Shiva,

...Et rythme le temps.
Epouse de Celui qui porte le croissant de lune,
Réceptacle de l'illimité,
Océan du nectar de compassion,

...Source de toute miséricorde,

Accessible par Ta seule grâce
toi, le Feu,
La fauven
Celle à la peau noire...
Jouissance du Seigneur de la création

...Toi, le Désir,
Qui pourtant libère des liens du désir...

MAHANIRVANA TANTRA

Le monastère de Pleromon

2006-12-28T07:17:00.001-08:00

Pour avoir fréquenté ces derniers temps quelques monastères...
Une idée s'est imposée comme un appel.
Le sens du cadre monastique est présent en nous, comme la quintessence d'une véritable religion de l'âme, qui aspire à s'enraciner dans le ciel et à respirer au centre de la terre.
Ici, il n'y a pas ou plus grand chose, des espoirs, comme des peines, laissés en friche dans le jardin.
Il reste le silence, et une présence.

Je ne me reconnais pas dans une tradition particulière, je me reconnais dans toutes. Cette présence universelle m'entoure, comme un voile de lumière, comme une auréole de vide. Ici, il n'y a que des hommes, et c'est déjà trop.
Des hommes qui ont batis, sur du sable, probablement...La nature nous rappelle que les seules fondations solides sont celles qui persistent dans notre structure, ADN de l'amour, enroulée autour des forces impulsives des serpents de l'existence.

Il y avait St Michel du Var, Khaspang, et finalement, le temple martiniste de Barbentane.

Aujourd'hui, il reste un air frais, de la pelouse humide et un soleil brumeux, caché derrière des montagnes.

Ici, les vieilles pierres de nos père, rejetées Puisqu'elles étaient pierre angulaire, sont en dépôt, prêtes à révéler leur milles éclats, à allumer les brasiers de l'âme.

Ici, brille les flambeaux de l'homme, de son fils, que nous acclamons ici et maintenant, sous ses milliards de formes atomiques, dont nos pères gnostiques, nous en ont révélé quelques facettes prometteuses...

Paix